孔子的新君子观及其在政治秩序中的重要性

2023-11-01 理论教育版权反馈

【摘要】：进一步说明了君子在政治秩序中的重要性，强调君子既是礼义道德的承载者，更是政治和社会秩序的中流砥柱。女子、小人、普通百姓不能称作君子。到了孔子的口中，君子的含义发生了很大的变化。在这两段对话中，孔子对“君子”德行品质有较为详细的概括。孔子主要是从内在的品质与外在的仪表两方面来规范、充实君子的内涵的。孔子明确指出君子不能去仁。孔子提倡见义而为的勇。君子主忠信，重义崇德。

君子是维持政治秩序和社会秩序的中坚力量。在儒家思想占据主流地位的中国传统君主政治环境中，政治秩序、社会秩序的建立与维护，很大程度上都要依托君子来实现，都需要靠君子发挥作用。

孔子在评论子产时提到的“君子四道”：君子容姿恭敬庄重，对君主敬重负责，对百姓广施恩惠，役使百姓符合道义。“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”《论语·公冶长》中荀子对孔子的话进行了扩展性的表述：“无土则人不安居，无人则土不守，无道法则人不至，无君子则道不举。”（《荀子·致士》）进一步说明了君子在政治秩序中的重要性，强调君子既是礼义道德的承载者，更是政治和社会秩序的中流砥柱。

在孔子之前，君子的含义是不固定、不确切的。孔子继承和发展了前代以来的君子观念，站在重振社会秩序、力挽世俗颓风的高度，第一次全面地系统地以较具体的道德规范充实了君子的内涵。孔子的君子观是他为儒家树立的一面旗帜，他所制定的君子规范，几千年来一直影响着中国人的精神世界。

1.新君子观的含义

孔子之前，君子一词用法有这样的特点：（1）用于指称地位较高的人。女子、小人、普通百姓不能称作君子。许慎《说文解字》：“君，尊也，从尹，发号，故从口。”（2）指称的对象不固定。既可指周天子、诸侯、士大夫，也可指女子所爱的丈夫或情人。（3）与德行好坏关系不紧密。德行品质好还没有被纳入君子这个词的内涵之中。因而，孔子之前君子一词尚不带有道德评判的色彩。

到了孔子的口中，君子的含义发生了很大的变化。《论语》全书共有84章、107次出现君子一词，用于指称所爱的丈夫或情人这项已经消失。尽管在孔子的言论中，君子有时单指地位尊贵的人这层含义（约有10处左右），但绝大多数是指道德修养好的人。孔子继承与发展了前代关于君子的说法，第一次全面地以比较具体的道德品质：仁、义、礼、智、信、忠、孝、勇、有节操等充实了君子的内涵，从而使君子与道德品行的关系固定了下来，并一直被后人所沿用。

2.君子的内涵

孔子将君子应具有的品性概括为：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）子贡问于孔子曰：“敢问君子贵玉而贱珉者，何也？为玉之寡而珉之多欤？”孔子曰：“非为眠之多故贱之也，玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉：温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越以长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉’，故君子贵之也。”（《礼记·聘义》）在这两段对话中，孔子对“君子”德行品质有较为详细的概括。但不管是君子有“九思”，还是以“君子比德于玉”——具有“仁”“义”“礼”“智”“信”等品质，君子的品质，并没有完全被覆盖，“君子”的内涵远非只有这些。孔子对“君子”品质的论述，散见于他对学生的只言片语当中。

孔子主要是从内在的品质与外在的仪表两方面来规范、充实君子的内涵的。在内在的品质方面，孔子强调君子应有这些品质：

（1）君子行仁。子曰：“……君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）孔子明确指出君子不能去仁。仁，是孔子关于君子品德修养中以礼为核心融合了“恭、宽、信、敏、惠、勇”等多种美好品质的一种最高的道德境界。

（2）君子修义。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）孔子对“义”虽多次提及，但并没有对它进行具体的界定。孟子解释为“羞恶之心，义之端也。”（《孟子·公孙丑上》）这与孔子所倡导的“义”大致相当。人的行为合乎时代道德的标准，就是符合“义”的标准。

（3）君子重孝。“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤。”（《论语·学而》）孝敬父母是做“君子”的最低的要求。孔子在很多场合大谈“孝道”，并且还规定“孝”的具体细节和“孝”的本质，如“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）“父在，观其志；父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）子游问孝。子曰：“今之孝者是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）总之，“孝”的本质就是“敬”，就是“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）

（4）君子尚礼。这是孔子谈论最多的一个品质。它既包括内在的敬让之心，也包括一些外在的礼仪规定。他认为“礼”是人立足社会的根本。“不学礼，无以立”。（《论语·季氏》）君子有美好的品质还必须用“礼”来约束，用“礼”来调和。子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲……”（《论语·泰伯》）“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《论语·雍也》）

（5）君子有勇。勇，是建立在“义”的基础上，不是血气之勇。对于血气之勇，孔子是反对的。“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”（《论语·述而》）子路好勇，且是血气之勇，孔子说他会不得好死。“若由也，不得其死然”（《论语·先进》）。勇，要合乎礼节，合乎义的要求，“君子有勇而无义为乱”（《论语·阳货》）。勇，应该是一种为国家利益而舍生死的勇，是一种见义而为的勇。子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”（《论语·雍也篇》）这是一种为国家利益而舍生忘死的勇。“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）孔子提倡见义而为的勇。

（6）君子讲信用。孔子不止一次谈到，君子要修炼以“忠信”为主的两种品质，并且认为讲信用是做人的根本。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语·为政》）孔子认为“君子”更应重视讲信用，子曰：“君子贞而不谅”（《论语·卫灵公》）。(www.chuimin.cn)

（7）君子主忠信，重义崇德。子曰：“主忠信，无友不如己者……”（《论语·学而》）子曰：“主忠信，徙义，崇德也。”（《论语·颜渊》）

（8）君子有节操。曾子曰：“……临大节而不可夺也——君子人欤？君子人也。”（《论语·泰伯》）“君子”临大节而有节操。“在陈绝粮，从者病，莫能兴。”子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）“君子”在穷困当中也能固守节操。

（9）君子有智慧。“是非之心，知之端也。”（《孟子·公孙丑上》）孔子不仅认为智就是能辨明是非，更指能够保全性命于乱世，趋吉避凶。子曰：“……君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕，邦无道，则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公》）

（10）君子安贫乐道。“君子食无求饱，居无求安……”子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）

（11）君子“敏于事而慎于言”。子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）

（12）君子群而不党。子曰：“君子矜而不争，群而不党。”（《论语·卫灵公》）子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）

（13）君子有过则改，交友慎重，不与品行不好的人交友，不和不如自己的人交友。“无友不如己者”（《论语·子罕》），子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》）

在外在的仪表上，孔子强调君子要恭、庄、温、讷、威、矜、逊、泰。“恭”就是恭敬，孔子主张“与人恭而有礼”，但他反对“足恭”，即取媚于人；“庄”，即庄重；“温”，温和；“讷”，不花言巧语；“威”，威严；“矜”，庄重；“逊”，谦虚；“泰”，舒和安详。孔子认为“君子”要有温和、庄重而有威严的仪容，谦虚有礼的态度。“君子不重则不威”（《论语·学而》），“君子矜而不争”（《论语·卫灵公》），“君子泰而不骄。”（《论语·子路》）孔子认为“君子”既要重视内在品质的修养，又要重视外在仪表的修饰，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）孔子教育学生做“君子”，他的学生当中除南宫适以外，其余出身大多低微，德行最受称赞的颜回，穷居陋巷，箪食瓢饮，死后有棺无椁。由此可知，出身低寒的士子可以是君子。孔子称南宫适、伯玉为君子，赞子产“有君子之道四焉”（《论语·公冶长》）。南宫适，据《史记·仲尼弟子列传·索隐》，是鲁国的大夫。伯玉，据《左传》记载是卫国的大夫，子产是郑国大夫。据此可知，出身尊贵的卿大夫，只要德行好，同样可称为“君子”。在孔子心目中，“君子”身分地位是否尊贵已不再重要，他更关注的是良好的道德品质和端庄的仪表，并以此品评人物。孔子称赞南宫适：“君子哉若人！尚德哉若人！”（《论语·宪问》）这是因为南宫适“尚德”，称子产“有君子之道四焉”，是因为子产“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”此外，孔子还称赞子产、伯玉为“君子”，“君子”成了对道德品行良好的人的最高的精神嘉奖，成了评判人物道德品行高下的价值尺度。综上所述，孔子所规范的“君子”就是指不同阶层中具有良好道德品质和仪表端庄的人。

3.君子之政

孔子虽然没有明确指出他的教学目标是什么，但我们从他教育学生如何做人推知他的教育目的——培养君子式的人才。《论语》中谈论最多的是仁、义、礼、智、信、忠、孝、勇等品质，而这些品质与怎样做才算君子密切相关。孔子教育学生的目的就是培养君子式的人才。而培养君子式的人才的目的就是行“君子之政”于国，即用君子身上固有的优秀品质来治理国家、管理人民。做君子以及培养君子的目的就是“安人”“安百姓”，行“君子之政”。

孔子提倡“君子之政”，这与他当时所处的时代有关。前面说过，孔子生活在一个“礼崩乐坏”“礼乐征伐自诸侯出”的时代。周王朝的威信早已荡然无存，各种维系人伦纲常的典章制度名存实亡。臣弑君者有之，父子、兄弟相残者有之；君不君，臣不臣，父不父，子不子；旧有的人伦纲常渐趋毁灭，新的道德规范尚未出现，整个社会处于一片混乱之中。谁能振兴这日趋颓毁的世风？普通百姓自然不能。而国君、卿大夫当中许多人本身就是旧制度与人伦纲常的破坏者。于是，孔子就把这一重担放到了君子肩上，因为“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》）

君子是孔子树起的一面旗帜。“君子之政”就是德政，是以君子身上的各种优秀品质治理国家，管理人民。叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”（《论语·子路》）这是以“仁”为政。哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服……”（《论语·为政》）这是以“智”为政。子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”（《论语·宪问》）这是以“慎”为政。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）这是以“礼”为政。总之，就是以仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、勇、慎等品质为政。孔子的“君子之政”发展到了孟子就成了“仁政”。孟子的“仁政”是从孔子所说的君子的“仁德”发展而来的。孟子的“仁政”主要指“保民而王”，“仁政”的实施者主要是“王”，因此，孟子的“仁政”主要是“王者之政”。孟子为鼓吹国王们实施“仁政”，提出“性善论”作为它的理论基础。在那样的社会，“君子”都很少，“仁人”更是不可见，孟子在诸侯中推销他的“仁政”，可是谁也不买他的账，因此，他的“仁政观”也就成了“乌托邦”式的政治理想。而孔子的“君子之政”是建立在“君子观”的基础之上的。在朝的“君子”可以推行“君子之政”，在野的“君子”同样也可以实施“君子之政”。或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政》）从这段对话中可以看出，在野的君子以其良好的德行影响世风，这也是为政方式的一种。这样看来，孔子的“君子之政”的范围、对象就要比孟子的“仁政”宽广得多。

鲁定公十四年，孔子任大司寇并行使相的职权，推行“君子之政”，产生了很大的影响。以齐国之强大，对此竟然感到恐惧，于是设法使之停止。孔子的“君子之政”的失败，有社会历史的因素，但更主要的是“君子之政”的核心之一——以“礼”为政所遵循的“礼”比较落后。他所谓的“礼”虽然根据时代发展增加了新的内容，但主要遵循周礼，而由于私有制的发展，周礼已不能再适应社会发展的需要。他的“君子之政”，即使没有齐国的美女与宝马，也注定要失败。孔子的“君子之政”虽然失败了，但他所规定的君子规范及“君子之政”中的积极因素仍深深地影响着后世。

孔子的新君子观及其在政治秩序中的重要性

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