忠恕之道：孔子思想的传承与实践

2023-11-01 理论教育版权反馈

【摘要】：忠恕之道在儒家学说中具有举足轻重的地位。“忠”道为践行仁的最高标准，而“恕”道则为最低标准。忠恕之道是儒家为人处世方法，共同点是从自身出发推行仁爱，由己及人。儒家将忠恕作为行仁之方，其亦被后世儒家学者叫作“絜矩之道”，并将其作为伦理上的准绳。孔子之“忠”道不仅对君臣关系加以限制，同时要求对国家尽忠。以己之心度他人之心，此为恕。

忠恕之道在儒家学说中具有举足轻重的地位。儒家思想以“仁”为核心，忠恕贯于其中，是践行仁的方法，同时“仁”也在践行“忠恕之道”的过程中体现出来。“忠”道为践行仁的最高标准，而“恕”道则为最低标准。

“忠”与“恕”有共同的思维方法，那就是“推己及人”。这种思维方法也是东方文化的特殊思维方法，它以主体为出发点，把自己的利益同其他人的利益同等对待。另一方面“忠”与“恕”又是两个对立面。它们相互为条件、相互补充、相互为前提。“恕道”是“己所不欲勿施于人”，这里表示否定态度。要求人的道德行为不应该对别人做坏事。这个“恕”道的原则可以说是人和人的关系最低层的价值关系。在孔子的思想里“忠”道是“己欲立而立人；己欲达而达人”。“忠”道是肯定方面，要求人应该对别人做出好的事情。通过这样的道德行为才能把“仁”表现出来。“忠”道要求不仅“立人”，而且要“达人”，就是要关心别人，把别人也当作与自己一样的主体。“忠恕之道”一体两面，从积极一面讲，就是“成己先成人，利己先利人”的“忠”道，即如果自己想要获得高质量的生活必须先让别人拥有高质量的生活；如果想让自己获得利益也同样应当先成全他人的利益。从另一面讲，就是“恕”道，也可以解释为“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”“忠”道乃对自己而言，要求人们积极利人、助人，从己之“所欲”出发，以此推及他人，表现为一种“尽己”的态度。而“恕”道则是对他人的要求，从自身所“不欲”出发，要求以一种“恕人”的态度对待他人，以此体现出对待他人的仁爱精神。

忠恕之道是儒家为人处世方法，共同点是从自身出发推行仁爱，由己及人。正如二程所言：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。”（《河南程氏遗书·卷十一》）儒家将忠恕作为行仁之方，其亦被后世儒家学者叫作“絜矩之道”，并将其作为伦理上的准绳。据《大学》记载，“所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于后毋以从前……此之谓絜矩之道。”朱子曾为此做注，朱子云：“絜，度也。矩，所以为方也。”絜即是用绳子衡量、度量；矩乃制作矩形所用的尺具，特在此将其引申为标尺、准则之意。所谓“絜矩之道”即是用道德的行为准则约束自身，从自身出发，以个人感受为标尺，去衡量他人的感受，以此法做到推己及人。儒家认为，严格遵守道德准则，设身处地地为他人着想，实行换位思考，可谓是理解仁、施行仁的准则与方法。

1.“尽己为人”的“忠”道

（1）以“忠”事君。儒家将人伦关系分为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等五种关系，君王同臣子之间关系是一种与其他关系有所不同的政治伦理关系。君臣关系并不仅是人际关系的表现形式，更是一种臣子对国家忠诚的体现。君主在社会中是独立的个体，同时其又代表了国家的整体形象，因此忠心于自己的君主也就是忠于国家的表现。

据《论语·八佾》对君臣关系的描述：“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？’”孔子对其回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”在此处我们可以从鲁定公与夫子的对话中看出，君主使唤臣子要出于礼，臣子侍奉君主要出于忠诚，由此可以体现出君臣的从属关系。孔子的这番话是对春秋时期忠君思想的继承与延伸。

孔子在要求臣子对君主要忠诚的同时，特别强调了对君主的限制，即：君主要待臣子以“礼”，臣对君的“忠”是以君对臣的“礼”为前提，待臣以“礼”的君主才值得臣子侍之以“忠”。孔子对君臣双方都进行了约束，从而平衡了双方在政治上的关系。

（2）以“忠”事国。孔子之“忠”道不仅对君臣关系加以限制，同时要求对国家尽忠。以“忠”事国可以分为两个方面，其一是如何使民忠，其二则是为政者应忠于职守。这两方面在为政上是相辅相成的，忠于国家并不单单限于普通民众，治国者同样也应该对国家尽忠，其表现形式就是恪尽职守。为政者的尽职尽责为民众做了表率，这样会使民众对国家忠心，同时民众对待国家忠心的态度又会反作用于治国者，二者相辅相成。据《论语·为政》记载，“季康子问：‘使民敬、忠以劝，如之何？’子曰：‘临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。’”根据孔子与季康子的对话可从一定程度上看出孔子对于为政的看法，孔子主张“礼治”“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。孔子认为身居庙堂之中拥有官职的人同样应该对国家尽忠。如“子张问政。子曰：‘居之无倦，行之以忠。’”（《论语·颜渊》）孔子借此问题表明自身立场，认为身居官位者，更应当忠君爱民，恪尽职守。同时，以“仁”规范自身行为，以“礼”治国理政，贯彻落实君主之命，此之谓“忠”也。(www.chuimin.cn)

（3）以“忠”事友。除上述的与君忠、与国忠之外，与友人的交往同样需要“忠”来维系。孔子认为与人交友要忠信，忠信乃维系友人间关系的纽带，如《论语·学而》云：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”在此，儒家将忠与信联系在一起，“忠”与“信”作为同等重要的范畴出现，认为与人交往既要忠诚，同时要讲信用，这是与友人交往的前提和基础。

据《论语·颜渊》记载，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”在此我们可以看出，夫子认为与朋友交往“主忠信”，这是与之交往的必要前提。对朋友的错误，要循循善诱，对其进行规劝，如其听不进言语，便罢了。

儒家对于人际交往并不赞成一味地“忠”，而是有其最低限度，即“恕”。

2.“推己及人”的“恕”道

何为“恕”道，孔子对其进行了详尽的阐述。孔子认为“恕”是人的道德标准的底线，将“恕”看作是处理人际关系的最基本的道德准则。除孔子之外，后世儒家学者也对恕的含义进行了各自的阐释。汉朝的贾谊曰：“以己量人谓之恕。”（《贾子道术》）以己之心度他人之心，此为恕。皇侃曾云：“恕，谓忖我以度于人也。”（《论语集解义疏》）并引用王弼之言加以解释：“恕者，反情以同物者也。”认为恕是以自己的感受为基础，并以此来衡量他人，是践行“仁”的方法。宋戴侗《六书故》卷十三曰：“推己及物之谓恕。”宋戴侗认为恕既是以己度人，成己先成人，达己先达人，推己及人，不愿施于己身之事，也不要施之于人。

孔子强调推己及人，更强调如何做到“恕”道。据《论语·公冶长》记载，“子贡曰：‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’子曰：‘赐也，非尔所及也。’”意思是：子贡说：“我不愿他人加诸己身之事，我亦不想加诸他人。”孔子说：“赐呀，这就不是你所能做到的了。”孔子认为“恕”道是可以终身践行的方法，同时又强调了“这不是你所能做到的”，这也从侧面说明了实行“恕”道，看似简单，实则不易。

“忠恕”是儒学的“一以贯之”之道。孔子曾三次在《论语》中提到“一以贯之”，“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”（《论语·里仁》）据《论语·卫灵公》记载，“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”

忠恕之道：孔子思想的传承与实践

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