不过这种疯狂消除一切距离的行为并未带来切近性；这是因为，切近性并不在于距离的缩短。在海德格尔的例子中，死亡之树“被放置在切近性中”，以便人们能与它照面并把它视为公共生活的一个鲜活的部分。[Benjamin，1973：238-239]在本雅明看来，现代媒介技术有助于揭示有启示性的、新形式的切近性。而对海德格尔来说，当面对过量的正确表象时，真理就隐退了，而且人们对切近性的体验也远远不像它原本应当所是的那样明确了。......
2023-10-30
海德格尔论媒介：一致去远性的应用程序
【摘要】：不过，我们从上述引文中发现，存在借助“持存物”而被中介的方式，以及持续存在的概念，都被“征用”取代了。[Baudrillard，1990：34-35]人们对一致的去远性的体验使人感到不可思议。在鲍德里亚看来，这种去远性创造了一个由不受控制的现实组成的社会，一个由碎片化的拟像组成的世界。与麦克卢汉相仿，鲍德里亚借助纳西索斯的神话阐释了去远性的主题。
持存物通过一种特有的定位而持存。我们把这种定位称为“征用”（英文requisitioning，德文das Be-Stellen，即以定位的方式嵌入）。
（BFL：25）
如果只看字面意思，Da-sein可被译成“这里存在/那里存在”（here/there-being）”。可见，这个词内在地意指某个位置上的在场；或者说，它意指的就是与其他物体一起在—世界—之中—存在。不过，我们从上述引文中发现，存在借助“持存物”而被中介的方式，以及持续存在的概念，都被“征用”取代了。海德格尔用“征用”来刻画那个已经为我们所熟知的主题，即：事物所在的空间原本具有丰富的、诗意的可能性，但事物却被降格为一个对象，被定位在系统性地预设的某个位置上。显然，这后一种状态不是诗性的，它体现的是持存物的被逼迫性。在这种状态下，对象的存在模式由早已在现实中被设定好的“应用”（application）构成。尽管人们指责海德格尔把哲学搞得晦涩难懂，但是海德格尔对征用的概念化，确实能够适用于被新式App主导的当代媒介环境。随着平板电脑、智能手机或类似装置的出现，App这个词也变得相当流行了。由此可见，海德格尔在不经意间很有先见之明地使用了“应用”这个词。另外，“应用”也会让我们联想起人们对当代媒介技术的更加晚近的批判——在批判者看来，这些媒介技术把一种不可思议的一致性引入了人类经验。
《恶魔智识》[The Intelligence of Evil，Baudrillard，2005（2004）]是鲍德里亚的晚期著作之一。鲍德里亚在这本书中提到的整合现实（integral reality）大体上可以被看成海德格尔所说的持存物或其他类似概念（征用、集置、定位、逼迫等）。鲍德里亚对“集权主义的符号秩序”（totalitarian semiotic order）的概念化很好地描绘了以下现象，即：在一个被本雅明称为“机械复制时代”的数字时代中，人们对事物的征用是如此普遍，如此有进攻性，以至于被征用的东西已不只包括物理物，还包括抽象符号。鲍德里亚对生产和诱惑进行了区分，这样一来，海德格尔用来刻画技术本质的表述就在他的作品中重现了：
在劳动话语和性话语中……人们发现了同样的基本要义，也就是“生—产”（pro-duction）的字面意思。……生产就是利用强力来把本属于另一个秩序的东西物质化。这里所说的另一个秩序，是指秘密之秩序或诱惑之秩序。无论在何时何地，诱惑都是与生产相反的。诱惑把某些东西从可见物之秩序中移除，而生产却要在完整的视野中构造起一切事物……一切事物都会被生产，一切事物都会成为易读的，一切事物都会成为现实的、可见的、有意义的……这就是我们的文化志趣，而这种文化的本性就是猥亵：这是一种兽性的文化，一种要展示一切事物的文化，是一种生产性的野兽。[Baudrillard，1990（1979）：34-35](www.chuimin.cn)
人们对一致的去远性的体验使人感到不可思议。虽然海德格尔提到过这种体验，但是对这种体验作了生动描绘的人却是鲍德里亚。在鲍德里亚看来，这种去远性创造了一个由不受控制的现实组成的社会，一个由碎片化的拟像组成的世界。在这个世界中，现实与其表象之间的差异不复存在，它们一层一层地叠加起来，使我们难以对它们追根溯源。技术推动了对现实的征用，而《完美的罪行》[The Perfect Crime，Baudrillar，2002（1995）]这本书的书名就被鲍德里亚用来意指这样一种征用。罪行是完美的，这是因为：如果现实已经被谋杀，那么，依定义来看，没有任何犯罪痕迹会存留下来。完美罪行的结果是一个以超真实（hyperreal）为特征的环境——这种形式的现实比现实本身还真实，以至于“现在所有媒介和信息的任务就是生产这种现实——访谈、现场报道、电影、真相节目（TV-truth）等，都是如此。这种现实真是太多了，它使我们陷入了猥亵和色情作品中。正如在色情作品中一样，某种放大效果使我们跟现实离得太近了，而这种现实并未真正存在过，只是不曾出现在我们的远距离视角中。”[Baudrillard，1983（1978）：84]
那种在海德格尔看来不可思议的现实，在鲍德里亚看来则是色情的和猥亵的。人们要想把一个画面当成画面来观看，就必须与它保持一段必要的距离。然而，当画面在摄像机的远距镜头中放大时，距离就被消除了。与麦克卢汉相仿，鲍德里亚借助纳西索斯（Narcissus）的神话阐释了去远性的主题。
当纳西索斯在水池边弯下腰时，他的渴望就得到了满足。他的影像不再是“他者”了。那是一个吸引他、诱惑他的表面，他可以接近这个表面，但却不能越到这个表面的另一边。这是因为，本来就没有什么另一边，就如同在他与他的影像之前没有任何反射距离一样。由水组成的镜面不是一个映射的表面，而是一个吸引的表面。[Baudrillard，1990（1979）：67]
在阐释去远性这个概念时，鲍德里亚、本雅明、海德格尔和麦克卢汉使用了各自独特的方式和表述。不过即便如此，他们的思考仍然能够用去远性的概念串联起来，因为他们都在发掘去远性对于被中介的媒介体验的影响。
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2023-10-30
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