清代云南会馆研究：乡人会馆与民间信仰的传播及融合

2023-10-30 理论教育版权反馈

【摘要】：在乡人团体的组织下，祠庙不仅有长期维持香火的香资，还于特定日期举行祭祀仪式，并将神灵的功德勒石宣传，从而将故乡民间信仰文化传播至客居地。许真君、萧公信仰是豫章地区的民间信仰。关羽去世后，逐渐被神化，被民间尊为“关公”，又称美髯公，在关中地区“关公”以忠、义之神为民间百姓所普遍信仰。内地民间信仰传播到云南后，与云南本地的民间信仰发生了融合，成为云南民间信仰的重要组成部分。

会馆祠庙是移民客居后供奉故乡神灵的殿堂。在乡人团体的组织下，祠庙不仅有长期维持香火的香资，还于特定日期举行祭祀仪式，并将神灵的功德勒石宣传，从而将故乡民间信仰文化传播至客居地。

清代，随着移民迁徙传播至云南的民间信仰文化有：江西地方信仰的许旌阳、萧公，湖广地方信仰的大禹、寿佛，四川地方信仰的李冰父子，贵州地方信仰的唐将军南霁云，福建地方信仰的妈祖，两粤地方信仰的南华，关中地区信仰的关公，江南地区信仰的白衣观音、吕洞宾。这些地方“神灵”大多是当地流传的乡贤，其忠、义、善等品德或行为被神化，人们希望遇到灾难之时，这些乡贤能化为神拯救黎民，久而久之乡贤逐渐成为地方“神灵”，受到当地民众的虔诚崇拜。他们还建庙立祠，举行祭祀仪式，将神灵请进庙堂，加以供奉，从而形成地方民间信仰文化（当然，关公、大禹等信仰在古代具有普遍性，非独为某一地方的神灵）。

大禹信仰，是湖广地区民众普遍信奉中国上古时代的部落联盟领袖姒禹的文化，相传当时发生了特大洪水，各部落推举禹治理洪水，禹受命后专心致力于治理洪水，新婚四天后就离家赴任，行山表木、导九川、陂九泽、通九道、度九山，励精图治，三过家门而不入，最终成功治理洪水，划定了五服界域，平定九州，功盖天下。湖广民众认为，大禹治水之核心地带就在两湖之地，“当其时，治水勤数载之劳，任上定九州之贡，臣后克艰，载在《禹谟》，玄圭告成，备厥禹贡，功盟山川，勋不改名，同霄壤而永存，其宜建固也”。^[14]因此，两湖民众尊其为“禹王”，建“禹王宫”而虔诚祀奉。帝主信仰，也是两湖地区的民间信仰。帝主，姓张名七相，相传为唐代四川璧山人，弱冠弃家至楚经商，“帝主之德，于楚亦甚深矣，稽明纪货殖，巡游于楚地，爰身拯民于水火，三城显圣迹，留仙桥五脑，成真玄机妙法，侃侃司护国之权，挺挺受盖天之敕。”^[15]明万历间加“威灵显化”封号，清同治加“灵感普救”封号，是楚地民众普遍信仰的另一神灵。

许真君、萧公信仰是豫章地区的民间信仰。许真君，俗名许仙，亦作许逊，曾为旌扬令，其政绩惠泽江西一带，民尊而信之。“江西福主许仙真君，弱冠慕至道。师大洞真君吴猛，传三清法囊，以举孝廉。拜蜀旌阳令，仁政善治，适孽蛟猖獗，君志存救世之灾，弃官炼道，修真未几，道成而束缚之”“大宋徽宗政和二年五月望七，上尊号曰‘神功妙济’，真君改观为宫，赐额曰‘玉隆’，以万寿宫名，神复于崇政殿，默献仙真，戴九华冠，披绛章服”。^[16]萧公，即江西萧氏祖孙三神，萧伯轩、萧祥叔和萧天任。据明代曾鼎所撰《新淦萧侯庙碑记》（见《大洋洲萧侯庙志》卷四，宣统三年刻本）载，萧伯轩“惟以济人利物为务，晚有神识，事皆前知”；伯轩之子祥叔“能拥护舟楫于江湖风浪之间”；伯轩之孙天任“生有灵异，人有所叩，无不前知”。^[17]祖孙三人均被视为神通广大且济人救世的神灵，为江西一带地方民众虔诚信仰。

妈祖信仰，为闽浙沿海地区民间百姓信仰。妈祖，姓林名默娘。乾隆《大清会典》林清标《救封天后志》曰：天妃“自始生至弥月，不闻啼声，因命名曰默。幼而聪颖，不类诸女。甫八岁，从塾师训读，悉解其文义。十余岁，喜净几焚香，诵经礼佛，旦暮未尝少懈，婉妾季女，俨然窈窕仪型。十三岁时，有志道士玄通者往来其家，妃乐舍之。道士曰：若具佛性，应得渡入正果，乃授妃玄微秘法。妃受之，悉悟诸要典。十六岁，窥井得符，遂灵通变化，驱邪救世，屡显神灵”。

黑神信仰，为贵州地区民间百姓信仰。黑神，即唐代名将南霁云。据文献记载“张澍记按神为唐将军霁云，范阳籍也。黔人以其长冠㦸须，而貌黝称之曰：‘黑神’。其香火无处无之，几与关壮穆等；而其威灵乡捷也，亦几与壮穆埓。吾想夫尹子奇之复围睢阳也，至德二年，城中食尽至掘鼠、罗雀，延喘坚守，阵云苦深，冲梯争舞。公奉张延之命犯围突出，告急。临淮贺兰进明昧捍围之义，腐敌忾之心，坐拥强兵无援救意。犹复爱公魁岸，具馔延留。公奋激慷慨，痛生灵之命就枯，念主将之精已尽，乃严责进明以忠臣义士之为吃指淋血，射矢浮屠，誓扫烽烟，还灭贼子。志虽未就，不可谓不壮矣。死而为神，岂虚也哉。顾黔人之祀之者，或以其子承嗣为清江太守，有惠政也，而尸祝之；又或以其子曾立庙貌也。”^[18](www.chuimin.cn)

关公信仰，为关中山陕地区民间信仰。关公即三国时期蜀国将军关羽，字云长，其生前为蜀国立下赫赫战功，是当时闻名天下的骁勇之将。关羽去世后，逐渐被神化，被民间尊为“关公”，又称美髯公，在关中地区“关公”以忠、义之神为民间百姓所普遍信仰。实际上，历代朝廷对关羽均有褒封，清代朝廷加封其为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”，崇为“武圣”。相对于其他地方神灵，关公信仰不仅仅局限于关中，而是一种在中国较为普遍的信仰文化，在其他地区的官方和民间均有建庙祀奉者。

川主信仰，为四川地区民间信仰。川民群祀治理都江堰功臣李冰父子，并建川主宫，清雍正年间，朝廷诏令加封李冰父子，祀奉李冰之举由民间群祀上升为地方官典祀。据《清朝文献通考》载：“雍正五年诏封四川灌县都江堰口通佑王、显英王之神。时以四川巡抚宁德疏言：都江堰口祀李二郎有功蜀地，请加封号。下礼部议，言：按《史记》《汉书》专载蜀守李冰凿离堆、穿三江，功绩历历可考。惟《灌县志书》内有使其子二郎凿山穿水之语，是二郎虽能成父之绩，李冰实主治水之功……诏令并给封号，乃封冰为敷泽兴济通佑王，李二郎为承继广惠显英王，并令地方官春秋致祭”。^[19]

各省民间信仰随移民迁移传播到云南，并且在由移民建立的祠庙中被祀奉。在移民的虔诚信仰以及宣传下，客居地其他民众亦有信奉者。如会泽县城禹王宫修建时有本城信士捐资，会泽县妈祖庙修建时有较多本地信女捐资。^[20]虽然这些地方信仰仍然带有地域特色，但是信仰的地区从移民故乡扩大到客居地，从内地省份延伸到云南边疆，这是内地民间信仰传播的重要渠道和方式之一。

内地民间信仰传播到云南后，与云南本地的民间信仰发生了融合，成为云南民间信仰的重要组成部分。由于移民的信仰是以会馆祠庙的方式进行传播和祭祀的，这种祭祀文化作为会馆组织文化的重要内容，会随着会馆组织的需要而发生融合、变化。移民会馆一般建立正殿祀奉故乡的神灵，而后殿或偏殿则祀奉观音、关公等国人普遍信仰的神灵，因此出现了一馆多神的现象。如会泽县湖广会馆正殿祀“禹王”，后殿则祀观音；会泽县江西会馆正殿祀许真君，偏殿则祀送子观音；会泽县江南会馆祀吕洞宾、白衣观音、关公。

清代云南会馆研究：乡人会馆与民间信仰的传播及融合

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