泰山文化:东岳大帝功能扩展

2023-10-23 理论教育版权反馈

【摘要】：因而，生或死都取决于泰山，由此泰山神东岳大帝又被赋予了主死的职司，并衍生扩展出多种神衹功能。民间常以东岳大帝为阎罗王上司，认为他是主持阴阳造化的大神。在普通百姓的信仰中，东岳大帝主死的观念甚至超过了其主生的核心职能。东岳大帝主万物生发，从江山社稷的命运到个体生命的诞生，均在泰山神的管辖范围之内，是其核心职能。

东方主生观念与泰山融为一体后，泰山被赋予了发育万物的职能，因而主生成为东岳大帝神祗最主要、最基本的职司，所以至今民间亦有到泰山求子的习俗。然而，生与死是辩证统一的，有生就有死，是不可抗拒的客观规律。在古人的认识中，因为泰山是“阴阳交代之处”，所以阴与阳的转换、生与死的抉择，均系于泰山“交代之处”的一线之间。因而，生或死都取决于泰山，由此泰山神东岳大帝又被赋予了主死的职司，并衍生扩展出多种神衹功能。

从远古帝王的祭祀泰山发展到秦汉的封禅泰山，已经不是单纯意义上的与“天”沟通，而具有了“求仙”、“不死”的成分。《史记·封禅书》记有齐鲁方士李少君游说汉武帝时的一段话：“祠灶则致物，致物而丹砂可化为黄金。黄金成，以为饮食器则益寿，益寿而海中蓬莱仙者乃可见，见之以封禅则不死，黄帝是也。”在这里，已把“求仙”、“不死”与泰山封禅结合起来，不死则为“长生”，这与后期的泰山主死而治鬼的观念形成鲜明对比。

先秦时期，曾流行一种“魂魄说”。《列子·天瑞篇》云：“精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。”^[10]这与前述泰勒的万物有灵论颇为相似。鬼神观念的形成与魂魄说有密切关系。魂魄说、鬼神观又与后来的阴阳五行说结合在一起，鬼与神，一为阴、一为阳，一在天、一在地，一魄盛、一魂盛，而皆有祸福人之能力^[11]。鬼神的归宿不同，神灵升入天堂，那么，鬼魂归入何处？鬼魂是归入地下的，但其具体方位并不明确，在两汉典籍和秦陵、汉墓中，涉及的冥神就有阴婶、地下主、蒿里、梁父以及泰山神。从战国至两汉，冥界的主宰从天帝转变为泰山神，泰山成为众鬼的归宿。^[12]

秦汉之前，古人认为泰山为“峻极之地”，是人与天相通的神地所在，所以在华夏民族的思想意识中，一直都认为泰山是管辖鬼魂的地方。早在西汉时期，社会上就出现了“泰山治鬼说”，将泰山神作为阴间的主司，最早可考的文献资料是汉代的镇墓文。镇墓文的目的是为死者“解适（谪），与当时社会上鬼神迷信很有关系”，主要内容有：“一是纪年月日；二是天帝使者告死者之家或丘丞墓伯，为死者解适，为生人除殃；三是说死生异路，死人魂归泰山，接受冥间官吏的管束；四是说利生人或后世子孙之类的吉祥话。”^[13]近代学者罗振玉在其《贞松堂集古遗文》卷十五中录有墓券多则，其中提到泰山的有两则：一是刘伯平镇墓券，上有“生属长安，死属大（泰）山，死生异处，不得相防（妨）”之语；另一则残镇墓券则云：“生人属西长安，死人属太山。”有学者据此推断，泰山与长安，一为死人里，一为生人都，长安为西汉都城，如果泰山治鬼说成于东汉，则此处就不会说西汉都城长安，而说东汉都城洛阳。因此，镇墓券所反映出的泰山为鬼域主神的习俗应为西汉习俗，东汉只是承其余绪而已。此说有一定道理。^[14]至东汉，死者魂归泰山的说法在社会上已经非常普及。范晔《后汉书·乌桓传》记载：“俗贵兵死，……肥养一犬，以彩绳缨牵，并取死者所乘马衣物，借烧而送之，言以属累犬，使护死者神灵归赤山。赤山在辽东西北数千里，如中国人死者魂神归岱山也。”在汉代，乌桓相比于中原来说是落后地区，将乌桓的“神灵归赤山”与中原“魂神归岱山”相比，可见魂归泰山的信仰在当时的影响之大。之后的史籍对此亦多有记载。《三国志·管铬传》记有管路和兄弟所言：“但恐至泰山治鬼，不得治生人。”《三教源流搜神大全·东岳》说：“汉明帝时，封泰山神为泰山元帅，掌人间居民贵贱高下之分，禄科长短之事，十八地狱六案簿籍，七十五司生死之期。”《五岳记》则称“东岳泰山神天齐王，领他官仙女九万人。”泰山治鬼魂之说，汉魏间已经盛行。明末清初著名学者王渔洋（士禛）在《茶香室丛钞》一书中引《封禅书》内容，终于将神仙、鬼魂统一于泰山神的管辖之下：“泰山有天主地主之词，其义即缘封禅而起。王者于此报天，方有天主打；王者于此报地，故有地主调。死者魂归泰山，即归于地主耳。”这使泰山神终于有了双重的神性职能。

随着泰山神信仰在民间影响的扩大，佛、道两家为了争取信徒，也争相把泰山神纳入自己的神灵体系中。佛教地狱观借助泰山治鬼的民俗信仰，将其地狱十王中的第七王定为泰山王。^[15]道教中的泰山神也是直接来源于民间信仰中的泰山神，成书于南北朝时期的道教典籍《五岳真形图》载：“东岳太山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也，血食庙祀所宗者也，世俗所奉鬼祠邪精之神而死者，皆归泰山受罪考焉。”

元代以降，东岳大帝主冥和阎罗王主冥两种信仰融合在一起。民间常以东岳大帝为阎罗王上司，认为他是主持阴阳造化的大神。全国各地东岳庙多设有七十二司（或曰七十五司、七十六司），分掌阴阳两界，从而使东岳大帝作为冥界之王的观念传播得更为广泛。明代以降，《封神演义》小说中泰山神黄飞虎“执掌幽冥地府一十八层地狱”的说法，随着通俗文学读物在民间的广为流传，使东岳大帝主死的观念进一步得到强化。在普通百姓的信仰中，东岳大帝主死的观念甚至超过了其主生的核心职能。

东岳大帝主生、主死的职能，囊括了世间所有事物发生、发展的全部内容，并延伸出许多其他职能：(www.chuimin.cn)

——掌国运长久，社稷永固。东岳大帝主万物生发，从江山社稷的命运到个体生命的诞生，均在泰山神的管辖范围之内，是其核心职能。对国家命运的掌控职能，最为突出的表现是历代帝王的封禅祭祀活动。《尚书·舜典》关于舜帝柴望泰山的记载，说明远古时代的部落首领就举行过祭祀泰山活动。自秦以降，有史书明确记载封禅泰山的皇帝有秦始皇、汉武帝、汉光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗六位皇帝。索据史料可知，每至王朝更迭，或者适逢盛世大治，帝王为求江山稳固、国运长久，就要到泰山“告太平于天，报群神之功”^[16]，以此证明自己受命于天、代天行道的合法性。在五岳中，泰山位于主生的东方，所以只有行封了泰山，答谢了神佑，才能求得江山不易，国家太平。封禅之典断断续续一直持续到北宋时期。可能因为宋真宗封禅泰山自欺欺人的“迎天书”闹剧闹过了头，有伤大雅，亵渎神灵，所以元、明、清三代不再举行封禅大典，改为皇帝亲祭或遣官致祭。如果说封禅之仪系由古之巡狩、柴望发展而来，是以泰山为祭祀对象，还带有原始宗教性崇拜痕迹的话，那么自唐宋以来为泰山神加封帝王名号之举，则使东岳大帝神衹不断被人格化，最终走向世俗化。明代削去泰山神的帝号后，致使以后的致祭对象还原以神设为主的东岳大帝。尽管泰山由山而神、由神而帅、由帅而王、由王而帝、由帝而神的角色不断转换，但统治者祭祀泰山神的目的是相同的，即祈求江山永固、国泰民安。时至今日，虽然官方的祭祀活动早已不再，但民间祭祀依然香火不断，更有“泰山安则天下安”的理念广为传播，被广大人民群众所接受，可谓深得人心，影响深远。

——掌长生不死，成仙升天。由于人们畏惧死亡，渴望长生，认为泰山神主生，就一定能掌管人的生命长短。秦始皇受战国时期海岱地区仙道活动的影响，封禅泰山就带有祈寿延年、渴求长生的用意。西汉时期的《太山镜铭》中有“受长命，寿万年”之句，表明登泰山得长寿的观念在秦汉时期就广为流行。汉武帝更是一个长生不老的狂热追索者，执政期间不惜劳民伤财，8次到泰山，8次行封禅，目的除求得国运长久外，还有祈求长生的意图，将封禅与成仙联系在了一起。汉武帝似乎并不避讳封禅泰山的个人目的，于太始四年（前93）特地铸造一鼎，铭文公开宣示“登于泰山，万寿无疆。四海宁谧，神鼎传芳”（《岱览》卷四《总览二·岱礼中》）。泰山主寿限、行封得长命的观念同样也渗透于以后历代帝王的封禅告祭活动中，一直延续到封建帝制的终结。最高统治者的一举一动，势必影响到民间大众，以致泰山神可以佑国延寿的信仰成为朝野共识，呈现了皇家、民间同祀东岳大帝的互动现象。为了满足广大百姓的精神诉求，汉代以来群众的祭祀活动应运而生，至唐代东岳庙会初露端倪，到北宋时期随着东岳大帝诞辰日的确定，规模宏大的喜庆盛会形成惯例，沿袭一千多年。

——掌生死之期，年寿长短。这项功能源于泰山神主生死的信仰观念。关于泰山神知命短长的说法，早在汉代就已经出现。东汉泰山郡守应邵在《风俗通义·正失》中记载了汉武帝探策之事：“俗说岱宗上有金箧玉策，能知人年寿修短。武帝探策得十八，因读曰八十，其后果用耆长。”说明当时在民间已经流传泰山神知人寿限一说。《后汉书·方术传》中有一则“谒太山请命”的记载，说许曼的祖父许峻“善卜占之术，多有显验。自云少尝笃病，三年不愈，乃谒太山请命”。三国魏人应璩在其《百一诗》中写道：“年龄在桑榆，东方与我期。”南朝宋人鲍照的《鲍氏集·松柏篇》中有“龟龄安可获？岱宗限已迫”之句。唐代道世法师编纂的《法苑珠林》（又名《法苑珠林传》或《法苑珠林集》）卷六二中也有这样的记载：“唐充州曲阜人倪氏，买得妻皇甫氏。为有疾病，祈祷泰山，稍得瘳命。”在《长安客话·东岳庙》《（万历）顺天府志·三月朝东岳》《宛署杂记·朝东岳》等文献中，均有东岳大帝用神水医病的记述。这些，都表明泰山神不仅有知人天命的能力，还拥有改变命运的权力。当然，泰山请命是否灵验，取决于个人的修行高低以及对泰山神的虔诚程度。在这样的宗教环境中，有谁敢对泰山神不恭失敬呢？

——掌福禄厚薄，贵贱高低。这项职能也是泰山神主生职能的延伸。《历代神仙通鉴》卷四云：“执掌人世臣民贵贱高下之分，禄科厚薄之事。”《岱史》卷三引《道经》云：“主世界人民官职、生死、贵贱等事。”《东岳泰山图说》也载：“岱宗者，主于世界人民官职及定生死之期，兼主贵贱之分，长短之事也。”既然东岳大帝掌管人的生死，那么福禄厚薄、贵贱高低这些关乎人们生活质量如何的问题，也一并能够掌握。为此，东岳大帝在广大信众的心目中被视为无所不能的福神。可见，围绕人们不同的需求，东岳大帝的神衹功能逐步与人生命运结合在了一起。这样以来，有谁敢亵渎泰山神灵呢？

通过东岳大帝神祗功能的扩展可以看出，生与死的神权，使泰山神成为上可安邦定国、下可主人寿命的生死之神，还可以主人富贫贵贱、吉凶福祸，可谓神通万能，威权显赫，地位至高无上，神圣不可侵犯。

泰山文化:东岳大帝功能扩展

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