《东岳大帝神衹的诞生》

2023-10-23 理论教育版权反馈

【摘要】：至此，东岳大帝就成为泰山神的具体形象。这一威赫神衹的诞生，使泰山神实现了人格化，迅速走向民间，得到了广大信众的普遍认可。岱庙天贶殿正中的神龛内，供奉着东岳大帝神像。东岳大帝的这个装束，由宋太祖及其孙宋真宗定制，延续至今。那么，东岳大帝神衹是怎么诞生的呢？《东岳大帝本纪》《历代神仙通鉴》等亦持此说。随着通俗小说《封神演义》的普及，东岳大帝演变为众望所归的黄飞虎形象。

“东岳大帝”这个名号，源于唐玄宗封泰山为“天齐王”，始自宋真宗封泰山神为“天齐仁圣帝”。在这之前，东岳神号称之为“泰山神”、“岱宗神”、“东岳神”、“岱岳神”等；供奉山神的庙宇谓之“泰山庙”、“岱宗庙”、“东岳庙”、“岱岳庙”等等。至此，东岳大帝就成为泰山神的具体形象。这一威赫神衹的诞生，使泰山神实现了人格化，迅速走向民间，得到了广大信众的普遍认可。

今存泰安岱庙是为东岳大帝的主庙，也是全国各地类似庙宇的祖庙。它是旧时供奉泰山神、举行祭祀大典的场所，气势宏阔，庄严肃穆。岱庙天贶殿正中的神龛内，供奉着东岳大帝神像。塑像头戴冕冠，前垂十二旒，显示其明察秋毫；冠两侧悬坠玉衡，意思是心中有数，不信谗言。大帝神像身着衮袍，手持青圭玉板，上刻日月，下雕山海，象征着主天地、掌生死的权力。其他各地的东岳大帝塑像，均仿照泰山岱庙形制，大同小异，如出一模。东岳大帝的这个装束，由宋太祖及其孙宋真宗定制，延续至今。据《宋史》记载，太祖建隆四年（963），诏制岳神衣冠剑履。真宗命翰林礼官详定冕服制度，崇饰神像之礼，玉册衮冕，备极崇奉。就是说，泰山神不管是从名声来讲，还是从仪卫、冠裳制度等形式来说，均具备了人间帝王至高无上的尊贵仪容。

那么，东岳大帝神衹是怎么诞生的呢？

对于泰山神灵化崇拜的缘起可以追溯到远古时代。随着原始生产力的发展，人们在生产劳动的过程中，和大自然朝夕相处，开始对自然界有了直观的反应，其中大汶口文化晚期遗址出土的典型图腾“日、火、山”绘饰就是一个例证。这个图腾绘饰反映了先民对太阳、火焰、山岳以及三者之间关系的初步认识。与此同时，先民们也开始了对于自身的思考。英国人类学家爱德华·泰勒在其《原始文化》一书中，通过对原始人类诸多文化现象的研究，提出了著名的“万物有灵论”。根据泰勒的研究，处于低级文化阶段的人，在思考人的生与死的差别，思考清醒与睡眠的状态、健康与疾病的原因，思考梦幻中之所见等问题的过程中，推导出第二个“我”，即灵魂的存在；进一步又推导出灵魂能够游离肉体，或者进入动物，或者进入其他物体内，可以反过来支配或影响人们的命运。泰勒发现，万物有灵论包括两大信条，它们构成一个完整的体系：第一，相信所有生物的灵魂在肉体死亡或消灭后，仍能继续存在；第二，相信各种神灵可以升格，进入威力强大的诸神行列。神灵可以影响和控制物质世界和人的今生来世。神灵和人又是相通的，人可能引起神灵的高兴或不悦。这种信仰，自然会发展成为对神灵的崇拜。充分发展起来的万物有灵观，就包括了信奉灵魂和未来的生活。这些信奉又在实践中转化为某种实际的崇拜。^[7]根据泰勒的万物有灵论，就比较容易理解中国夏商时代人们对山岳神灵化崇拜的现象。

先民出于对东方、对大山的崇拜，认为泰山乃群山之祖、五岳之宗，于是演绎为多种版本的神话故事：

一是金虹氏说。《三教源流搜神大全·东岳》引西汉东方朔《神异经》说：“昔盘古氏五世之苗裔，曰赫天氏，赫天氏（子）曰胥勃氏，胥勃氏（子）曰玄英氏，玄英子曰金轮王，金轮王弟曰少海氏。少海氏妻曰弥轮仙女也。弥轮仙女夜梦吞二日，觉而有娠，生二子，长曰金蝉氏，次曰金虹氏。金虹氏者，即东岳帝君也。”《东岳大帝本纪》《历代神仙通鉴》等亦持此说。这是一个神异的谱系，只是一个神话，但可以洞察到泰山神与太阳的关系。

二是太昊说。《枕中记》称：“太昊氏为青帝，治岱宗山；颛顼氏为黑帝，治太恒山；祝融氏为赤帝，治衡霍山；轩辕氏为黄帝，治嵩高山；金天氏为白帝，治华阴山。”《洞渊集》亦云：“太昊为青帝，治东岱，主万物生发。”认为泰山神就是太昊，其所包含的文化属性均与太阳崇拜有关。因为“昊”古书中也写作皓、皞，均与日光有联。而太昊、少昊部落主要活动于泰山周边，五行学说出现后，在五方的配伍中太昊为东方帝，而少昊则被安排为西方帝，这应当是少昊后裔西迁的结果。

三是盘古人身说。《述异记》云：“昔者古氏之死也，头为四岳，目为日月……秦汉间俗说，盘古氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。”此说反映了盘古氏与泰山的重要关系，折射出对太阳和光明的心仪向往。(www.chuimin.cn)

四是天帝之孙说。《博物志》引《援神契》曰：“五岳之神圣，四渎之精仁，河者水之伯，上应天汉。太山，天地孙也，主召人魂魄。”《月令广义·图说·五岳真形图》引《藏经》曰：“泰山乃天帝之孙，群灵之首。”《三教源流搜神大全·东岳》亦附会此说：“泰山者，乃群山之祖，五岳之宗，天帝之孙，神灵之府也。”

五是府君说。这一称呼最早见于晋代干宝的《搜神记》。《搜神记》卷四“胡母班”条载：“胡母班字季友，泰山人也。曾至泰山之侧，忽于树间逢一绛衣驺，呼班云：‘泰山府君召。’班惊愕，逡巡未答。复有一驺出，呼之。遂随行数十步，驺请班暂瞑。少顷，便见宫室，威仪甚严。班乃入阁拜谒。主为设食，语班曰：‘欲见君，无他，欲附书与女婿耳。’班问：‘女郎何在？’曰：‘女为河伯妇。’班曰：‘辄当奉书，不知缘何得达？’答曰：‘今适河中流，便扣舟呼青衣，当自有取书者。’班乃辞出……”在故事的后半段，还记有胡母班代其死去的父亲向泰山府君乞求免除苦役之事，从中可证泰山府君主司阴间的职能。这段文字中，还有一处值得注意，即泰山神已经有了女儿，并且嫁于河伯为妇。同书卷四“灌坛令”条，还记有“泰山之女，嫁为东海妇”的说法。这为以后泰山女神碧霞元君信仰的兴起提供了依据。泰山府君的出现，使泰山神灵化的形象更加清晰，其功能也进一步向冥界主管转化。因此，两汉魏晋时期是泰山神灵化进程中的重要阶段。

六是黄飞虎说。随着通俗小说《封神演义》的普及，东岳大帝演变为众望所归的黄飞虎形象。在明代小说《封神演义》中，黄飞虎家族七世忠良，在商朝世居高位。黄飞虎之父黄滚系商朝赫赫有名的镇边老帅，黄飞虎则被封为镇国武成王。殷商末年，纣王受妲己蛊惑，荒淫残暴，为了满足自己的淫欲，连黄飞虎的妻子也不放过。黄飞虎之妻为保贞节自杀身亡。黄飞虎的妹妹是纣王的妃子，在痛斥纣王之后被摔下摘星楼而亡。黄飞虎身负家仇，和老父、二弟、三子、四友带一千家将反出五关，投奔周武王，被封为开国武成王，一起讨伐昏庸暴虐的纣王。在兴周灭商的战争中，黄飞虎战死于渑池。周武王评价黄飞虎“威行天下，义重四方，施恩积德，人人敬仰，真忠良君子”。姜子牙特封黄飞虎为五岳之首、东岳泰山天齐仁圣大帝，总管人间吉凶祸福。《封神演义》第九十九回“姜子牙归国封神”中写道：“乃敕封尔黄飞虎为五岳之首，仍加敕一道，执掌幽冥地府一十八层地狱，凡一应生死转化人神仙鬼，俱从东岳勘对，方许施行。特敕封尔东岳泰山齐天仁圣大帝之职，总管天地人间吉凶祸福。尔其钦哉！毋渝厥典。”随着这部神魔小说的广泛流行，泰山神东岳大帝有了具体姓名，实现了由人格化向世俗化的转换。泰安岱庙天贶殿及全国各地东岳庙内供奉的东岳大帝神像，均系黄飞虎的化身。在泰山神由人格化到世俗化的演变中，人们还约定成俗地确认农历三月二十八日是东岳大帝的神诞，故庙观中祭祀、祝祷活动十分隆重，其香火之旺盛，几遍全国各地。

总之，神话传说中东岳帝君的这个身世极其显赫且古老。金虹说、太昊说、盘古说强调了泰山与太阳及东方崇拜的关系；天孙说显示了泰山信仰的正统性；府君说、黄飞虎说预示着泰山神信仰趋于世俗化。不难看出，这些神话故事无不钤盖着先民对东方、太阳、大山和英雄人物的崇拜印记。总之，在数千年的历程中，泰山完成了被神灵化的过程，使其具备了中国民俗神灵所具有的一般性质。

当东岳大帝信仰从人们的意识形态转化为有形的存在时，无形的神灵就被赋予了人性特征，逐渐开始人格化。先秦《晏子春秋》中已有齐景公过泰山梦泰山神现身之异闻。汉代以后由于受到佛教偶像崇拜的影响，岳渎神灵皆效法而立像设，泰山也从抽象的山岳之神完成了神格拟人化的过程。在滕州东汉画像石上，已出现了“太山君”的形象。在此后的神祗谱系中，泰山神不但有祖有父，且有妻有子，人物形象日渐明晰，而且还被赋予了人之姓名。如汉代纬书《龙鱼河图》云：“泰山神姓圆名常龙。”南梁陶弘景《真灵位业图》云：“泰山君秦顗，字景倩。”北宋李思聪《洞渊集》云：“泰山名蓬元。”明淩迪知《氏族博考》云：“东岳姓元（玄）丘，名目陆。”明代所镌《五岳真形图碑》则称：“东岱岳泰山，乃天帝之孙……姓嵗名崇，封号天齐仁圣帝。”清俞樾《茶香室续钞》卷十九“东岳神姓”条引施可斋《闽杂记》云：“省城东岳庙神，每年三月，出巡城内外，各一日，头踏上书：东岳泰山青府天齐上帝岁。岁，盖神姓也。《五岳真形图》：东岳姓嵗名崇。当由与岁字相近而误。”

泰山神的人格化，引发了历代帝王对泰山神的加封。从汉代起，东岳大帝就有封号。《三教源流搜神大全·东岳》载：东岳帝君“至神农朝，赐天符都官号名府君，至汉明帝时封泰山元帅”。可能由于“泰山元帅”的封号地位不高，所以后世没有叫响。泰山神有正史可考的第一个封号始于唐代。开元十三年（725），唐玄宗李隆基封禅泰山时，“封泰山神为齐天王，礼秩加三公一等，近山十里，禁其樵采”^[8]。对“天齐王”的“天齐”二字，清代学者赵翼疏为“盖本《史记·封禅书》：齐所以为齐，当天齐也……以为峻极于天之意。”^[9]宋大中祥符元年（1008），真宗皇帝封禅泰山时加封泰山神为“仁圣天齐王”；四年，进一步加封为“天齐仁圣帝”。元世祖至元二十八年（1291），诏封泰山神为“天齐大生仁圣帝”，并遣官致祭。元代封号在宋代“天齐仁圣帝”的基础上又加上了“大生”二字，这既是对泰山神“主生”职司的强调，也是对泰山化生万物之功的崇敬。随着泰山神封号的不断累加，使其一步步由神而王，由王而帝，最终达到了与人间帝王一样的礼遇和地位，拥有了至高无上的神权。

然而明代伊始，布衣起家、登基帝位的朱元璋却回归了理性，于洪武三年（1370）诏定岳镇神号，依古定制，去泰山神前代所封名号，恢复“东岳泰山之神”称号，主要因为“盖神与穹同始，灵镇一方，其来不知岁月几何，人莫能测，其职受命于上天后土，为人君者何敢预焉”（见泰安岱庙“去东岳封号”碑文）朱元璋认为去掉前代封号并非对泰山神灵的不敬，相反正是出于对神的尊崇。因为治国之道，必须以礼为本。泰山“磅礴东海之西，中国之东，参穹灵秀，生同天地，形势巍然。古昔帝王登之，观沧海，察地利，以安民生”，因此“泰山于敬则致，于礼则宜”（同上碑文）。认为对泰山神灵受命于天帝，人间只可以敬奉，行以细致周到的礼祭之礼是相称的，岂能随便追加帝王封号呢？唐宋以来的岳镇海渎之封，是“渎礼不经”（《明史·礼志》），是对神灵的大不敬。正是基于以上理性认识，出于对神灵的尊重，认为无论是人君还是国家，均没有资格凌驾于神灵之上，为其妄加封号。因此，明代以降，再没有哪位帝王给泰山神追加封号，“东岳泰山之神”的称谓一直沿用至今。从社会学的角度看，朱元璋将人、神分开的做法，是社会意识形态的一大进步，形同于以后欧洲文艺复兴时期的“政教分离”，其积极意义不可低估。

《东岳大帝神衹的诞生》

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