霸道的根本特征是比拼以武力为主,以财力等力量为辅所构成的实力。战神蚩尤强者为霸决定了实行霸道的首要条件是大国。依靠实力并且借助仁义方可称霸,故而行霸道的必须是大国。再看看五霸以及试图走霸道之路的国家,哪个不是至少占有上千里土地,它们之所以能够拥有广阔国土完全是因为不断扩张,扩张是其本质。由于有霸主罩着,规矩管着,霸道治下的民众还是欢娱的。孟子不喜欢霸道。霸道是实力之道,意味着强制和战争。......
2023-10-22
孟子讲过这样一件事。当初孔子做了鲁国司寇,官很大,却不受重用。国家举行祭祀,孔子跟随国君出席。祭祀结束后国君把祭肉分给大家,别人都有,却没给孔子。于是孔子不脱帽子就离开了。孟子说,人们以为孔子的出走是因为一块祭肉,了解些内情的人则认为是因为这次祭祀不符合礼制。其实都不是。这里真正的原因是孔子对鲁国的政局失望。
这里面就有权衡。权,秤锤;衡,秤杆。权衡是形象说法,表示像秤重量一样经过比较、思考,而后做出选择。所谓“权衡利弊”“两利相较取其重,两害相权取其轻”。
在这件事中,孔子实际上做了两次权衡。一次是进还是退,去还是留。关于进退去留,孟子有不少论述。一个叫蚳(chí)蛙的齐国大夫本来是地方官,在灵丘主政,后来请求调动,到朝廷当从事刑法的官员。他这么做是为了方便向齐王进言,陈述自己的治国之策。蚳蛙来到中央已经几个月了,也没有发表自己的见解。孟子提醒他别忘了调动的初衷,于是蚳蛙向齐王进谏,齐王没有听从,蚳蛙便辞官而去。齐国人议论说:孟子为蚳蛙设计的倒是蛮好的,只是不知道他是怎样为自己设计的。学生公都子把这话传给老师。孟子说:“吾闻之也,有官守者,不得其职则去;有言责者,不得其言则去。我无官守,我无言责也,则吾进退,岂不绰绰然有余裕哉?”(《公孙丑下》)我听说,有官位职守的人,如果无法尽其职责便辞官而去;有进言责任的人,如果言论不被采纳便告辞而去。至于我,既无官位职守,又无进言责任,我的进退去留,不是宽松自如,有足够的余地吗?孔子与孟子不同,既有官职又要进言,经过权衡,孔子决定辞职,因为他无法尽职,不能尽言。
那么怎样离去?是拔脚就走还是找一个理由?于是就有了第二次权衡,找一个理由,也就是利用祭祀问题做文章。孟子说孔子是“欲以微罪行”(《告子下》),以最轻微的承担来告别鲁国政坛。孔子仁厚,尽量不把事情搞大,将负面影响降到最低,无论是对他本人还是鲁国政坛都是这个态度。
除了孔子和孟子自己,孟子还讲过曾子和子思。
当时曾子住在鲁国的武成。南方的越国崛起,势力扩充到今天的山东南部。越国军队进犯武成,有人说强盗来了,何不离开?曾子接受了,吩咐道:不要让人住我的房子,不要毁伤院子里的树木。说完便走了。听说越人退却,曾子吩咐道:修理好院墙房屋,我要回去了。待越人离去,曾子回到武成。学生们道:这里的人对先生是何等的忠诚和恭敬啊,敌兵来了,他却先行离开,让民众怎么看他啊;敌兵退却,他立即返回,这么做好像不大合适吧?
类似的情况子思也经历过,但做法截然相反。子思是孔子的孙子,名孔伋,当时居住在卫国。齐国军队进攻卫国,有人说强盗来了,何不离去?子思说:如果我走掉了,国君与谁来守城御敌呢?孔伋留了下来。(www.chuimin.cn)
对这两种不同做法,孟子如何评论呢?他说:“曾子、子思同道。曾子,师也,父兄也;子思,臣也,微也。曾子、子思易地则皆然。”(《离娄下》)曾子和子思遵循的是同一原则。曾子在武成是老师,处于父兄地位;子思在卫国是臣子,处于下官地位。如果他们二人互换位置,也会像对方那样去做。这里说的“同道”,指的是义,也就是适宜,曾子和子思都做了自己应该做的事。
以上四位,孔子、孟子、曾子、子思,都是儒家圣人,孔子是“至圣”,孟子是“亚圣”,曾子是“宗圣”,孔伋是“述圣”,但他们的具体选择并不相同,各有各的方式。之所以如此,是因为他们各自情况不同,孔子是高官,孟子是客卿,曾子是师尊,子思是臣属。这说明由于主观条件不同,具体表现也就不同。这是从主观角度讲权变,从来都不存在绝对不变的教条。
除主观条件外,权变还有客观方面的原因。
孟子在齐国担任客卿,滕国君主去世,齐王委托孟子作为使者前往滕国吊丧,命令盖地的长官王驩做副使。孟子王驩两人朝夕相处,一起往返于齐国与滕国之间。然而孟子从来就没有跟王驩商量过公务。学生公孙丑问:先生的客卿地位不低了,齐国到滕国的路途也不近了,但往返之中您却不与王驩商量公事,这是为什么呢?孟子说:他既然已经独断专行,我还有什么好说的?按照道理,孟子为正使,一切应该由他拿主意做决断,这是义不容辞的事情,他必须负起这个责任,然而孟子却没有坚持这一原则,因为副使王驩越权。这个人太强势了,依仗齐王的信任以及自己齐国人的身份,什么事都抢在前头。吊丧不是什么大事,孟子犯不上跟他计较,所以采取敬而远之的态度。
这是客观条件导致的权变。这告诉我们,权衡实际上是一种随机行为,根据时间、地点、条件的变化,采取不同的做法,所谓见机行事。题头语录讲的就是这个意思,朱熹的注释是:“君子当见机而作。”(《孟子集注》卷八)
总之,由于主观条件和客观条件都发生着变化,人们的对策和行动也必须随之改变,权变不可避免。
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