姬氏道德经：遵道贵德，清明施政，恩泽于众人

2023-10-22 理论教育版权反馈

【摘要】：治大国，若烹小鲜，以道临天下，其鬼不神。所以，统治者只要遵道贵德、同道同德、合道合德，政事就会很清明，都能在祸事最微小的时候将其处理妥善。行为合乎德的施政者，道也会乐于帮助他得到德；行事失于道的施政者，道也会使他失去天下。只要统治者没有了装神弄鬼的人对他政权的威胁，就不会因为害怕而伤及无辜的人了，因而只要依照道的原则来治国理政，就能让自然的大德恩泽于众人。

道呵！万物之柱①也，善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市尊，正行可以贺人；人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱之璧以先而驷马，不若善而坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰，求以得，有罪以免予？故为天下贵。希言自然。飙②风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地尚不能久也，又何况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失之。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于不可欲，祸莫大于不知足，咎③莫惨于欲得。故知足之足，恒足矣！其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也，为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于垒土；百仞④之高，始于足下。民之从事也，常于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣！是以圣人欲不欲，不贵难得之货，教不教，复众人之所过，以复万物之自然，而不敢为也。治大国，若烹小鲜，以道临天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也；非其神不伤人也，圣人亦不伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

【导读】

老子说道是万物的支柱，是万物的标尺，是万物的命脉，是所有人的至宝。作为执政者要想君临天下，首先要贵道，贵善德之道，否则就会失去道的庇护，进而失去天下。天下失去了政道的维护，就会极其混乱，民众就会无比凄惨，这是统治者的最大罪过。所以，统治者只要遵道贵德、同道同德、合道合德，政事就会很清明，都能在祸事最微小的时候将其处理妥善。执政者慎重地对待政事，天下才会太平，那些装神扮鬼的也就兴不起什么风浪了，民众就可以享受自然大德的恩赐了，这才是圣明统治者该有的作为。

【译文】

道啊！它是天地万物的支柱，是善良之人的珍宝，不善良的人也要用它来保全自己。美好的言词可以换来别人对自己的尊重，正直良好的行为可以助自己见重于人；那些不善之人，怎么能把道抛弃呢？在拥立天子、设置三公之时，纵然有拱奉宝璧在先、驷马在后的庄重献礼仪式，还不如把这真善美的大道作为献礼。自古以来人们为什么要如此这般地重视道呢？不正是因为，有求于它就能得到其庇护，犯了过错也可以得到它的宽恕吗？只有这样的善道才能成为天下人所珍视看重的正道。少下达政令，行不言之教才是符合自然规律的。（不信你看）再狂暴的风刮不了一早晨就会停歇，再大的暴雨下不了一整天就会停止，这是为什么呢？天地的狂暴尚且都不能持久，更何况人呢？所以，依照道行事的施政者，行事就得合乎道；依照德行事的施政者，行为就得合乎德；行事行为失道失德的施政者，行事行为就会失去道与德的指引。行为合乎德的施政者，道也会乐于帮助他得到德；行事失于道的施政者，道也会使他失去天下。治理天下只要合乎道的原则，天下就能太平安宁，战马也就可以退回到田间用来耕种；治理天下不合乎道的原则，天下就会混乱，就连怀胎的母马也要被送上战场作战。天下最大的罪过莫过于贪得无厌的妄欲，最大的祸患莫过于不知道什么是知足，最大的罪孽莫过于咎由之祸所造成的惨烈结果。所以，知道什么是满足的人，是能长久平安的。局面安定的时候，局势比较容易把持；事情还没有出现迹象时，所图之事比较容易图谋；事物还在萌发脆弱时，比较容易消解；事物还在细微之时，比较容易铲除；行事要在不利局面尚未发生之时就得处理妥当，治国理政要在祸乱产生之前就得准备好预案。合抱的大树，也是生于细小的萌芽；九层的高台，也是从一堆堆泥土而筑起的；百仞的高位，也是从脚下一步步地走上去的。绝大多数民众在做一件事时，常常在事情快要成功的时候却功亏一篑，所以当所做的事情快要完成的时候，更要像刚开始的时候那样慎重行事，这样也就没有失败的事情了！有道的统治者是以没有欲望为欲望，不以难得之物为尊贵的方式，来对民众行使不言之教，以纠正民众在认识上的错误，以道为原则来辅助民众像万物一样自然发展，而不敢强作妄为！治理大国，就要像用小火烹煎小鱼一样，不要肆意地妄动；只要依照道的原理来治理天下，那些所谓的装神弄鬼的人就起不了作用了。不是装神弄鬼的人起不了作用了，而是没有人信奉他们就不会有什么影响，也就伤害不了他人了；装神弄鬼的作用不灵了，伤害不了他人了，统治者也就不会因为害怕因此失去权力而伤害众人。只要统治者没有了装神弄鬼的人对他政权的威胁，就不会因为害怕而伤及无辜的人了，因而只要依照道的原则来治国理政，就能让自然的大德恩泽于众人。

【注释】

① 柱：支柱，意为天地万物的支柱。

② 飙：狂暴，癫狂。

③ 咎：咎由，自找的。

④ 百仞：仞，古计量单位，八尺为仞。形容极高。

太上，不知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之！信不足焉，则有不信。犹呵，其贵言也，成功遂事而百姓谓我自然①。以正治邦，以奇用兵，以无私取天下。吾何以知其然也哉？以此，夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多智伎，而奇物滋起；法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无私，而民自富；我无欲，而民自朴。其政悯悯，其民惇惇；其政察察，其邦缺缺。祸兮，福之所倚！福兮，祸之所伏！孰知其极？其无正也；正复为奇，善复为妖②，人之迷也，其日固久矣！是以圣人教之也，方而不隔，廉而不刺，直而不肆，光而不耀。智者不言，言者不智。塞其欲而闭其闷，和其光而同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服③；早服，是谓重④积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极⑤；莫知其极，则可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久事之道也！

【导读】

老子对政治人物进行了分层排类，最高层次就是最合乎道的、最理想的、最圣明的君主，民众根本感觉不到他的存在，就好像道一样，我们也感觉不到它的存在。下一个层次的，民众能亲近赞誉，证明他最起码还是有很高德性的。再下一层的，民众畏惧他。最次的那一类是民众不惧压迫，直接诅咒羞辱的。老子告诫统治者要以无为、无私、无欲的正道治理国家，才能取得更大成就，才能得到天下的认可，才可以避开祸端，长久地治理国事，留下如圣人般的美名。

【译文】

最高明的统治者，民众根本感觉不到他的存在；次一等的统治者，民众亲近他、赞扬他；再次一等的统治者，民众害怕他；最拙劣的统治者，民众就直接羞辱他！统治者诚信不足，民众才会对他不信任。最高明的统治者是悠然自如的，从不轻易发号施令，就能够顺利成就大功业，而百姓们却会说我们原本就是这个样子的！以真正至直的正道来治理邦国，以奇谋诡变的方法去用兵，以没有私心的原则来治理天下。我是怎么知道应该这样的呢？根据就在于此：我们的天下禁忌越多，反而越使民众陷于贫穷；民众的锋利武器越多，反而使国家越陷入混乱；人们的智诈巧计越多，反而邪异怪事接连风起；法令越是繁多森严，反而强盗贼祸越来越多。因此得道的圣人曾说：我不妄为，民众反而会自然化育；我喜欢清静，民众反而会自然端正；我没有私心，民众反而会自然富足；我没有妄欲，民众反而会自然淳朴。邦国政治是怜悯爱惜民众的，那民众就会自然宽厚淳朴；邦国政治是苛酷黑暗妄为的，那民众就会无耻狡诈低贱。福气就依附在灾祸里！灾祸就潜伏在福气中！谁能知道这究竟是灾祸还是福气呢？它们并没有什么固定的准则；正能忽而转为反，善良能忽而转为邪恶；人们对福祸善恶的迷惑，由来已久了！因此，有道的圣人在教导我们做人明理执事时，要守方正而不死板，要有棱角而不伤害人，要直率而不放肆，要光明而不耀眼。有大智慧的统治者是要向民众实行不言之教的，向民众施加政令的统治者就不能算是有智慧的。（有大智慧的统治者）要以不言之教来堵塞人们的奢欲妄想，更要关闭人们的妄欲门径；中和他们的观点，使他们混同于尘世；挫去那些争强好胜者的锋芒，也要调解他们之间的纷争，这才是德政最深奥的大同境界！所以，能达到这深奥的大同境界的统治者，不可能因为想要得到谁的利益而亲近谁，也不可能因为没有得到谁的利益而疏远谁；是不可能因为已得到谁的利益而有利谁，也不可能因为没有得到谁的利益而损害谁；不可能因为得到谁的利益而尊重谁，也不可能因为没有得到谁的利益而轻贱谁。所以，只有达到这样无私大同境界的大智慧统治者，才能成为被天下人所尊重的圣人。在治理百姓，敬事天地自然时，没有什么比爱惜节俭的思想更为重要。我们有爱惜节俭敬事天地的思想，就要早做准备；为治理国家而早做准备，就要厚重地积累道德，这样就没有什么是不能攻克的；没什么是不能攻克的，那就具备了无法估量的力量；具备了无法估量的力量，也就具备了可以担负起治理国家重任的力量了；只有掌握了这些治理国家的根本政道，国家才可以长治久安。也就是说，德政才是国家根深蒂固的根本，才是长久治理国事的根本之道！

【注释】(www.chuimin.cn)

① 自然：自然而然。

② 妖：妖邪，邪恶。

③ 早服：早做准备。

④ 重：厚重。此字为意联字。

⑤ 其极：无法估量。

天地不仁，以万物为刍垢①；圣人不仁，以百姓为刍垢。天地之间，其犹橐籥②乎？动而愈出，虚而不竭。多闻数穷，不若守于中！天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私欲？故能成其私！我恒有三宝持保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先！夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成为物长。今舍其慈且勇，舍其俭而广，舍其后且先，则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固；天将建之，如以慈垣之。古曰善为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者亦稽式③也，恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣！与物反矣，乃至大顺。

【导读】

老子在本节告诫统治者若想做圣主明君，就要向天地大道学习，学习其无私无欲，只有无私无欲才能长治久安。要想保持长治久安，那就得时刻保持慈爱、节俭和不敢居于天下前面这些宝贵的思想法则。只有真正地理解并践行了这些思想法则，统治者才能成众人之首长，与万物和谐共存，才能顺应自然大道，进而更加长久。这也是老子政治“玄德”的真谛。

【译文】

自然的天地是没有任何仁爱情感可言的，只把万物当作它自身运行所产生的污垢而已；有道统治者也不应该有任何仁爱情感，只把百姓当作道自身所产生的污垢而已。自然的天与地之间，不正像个风袋吗？发动起来的声响好似要喷涌而出，常虚无空旷却不会穷竭。妄动作为反而会加速败亡，还不如持守于清静无为的中道呢！天地长久地存在着，天地之所以能长久地存在着，是因为它们的运行不是为了自己的存在，所以才能够长久地存在。有道的统治者把自身放在众人之后反而占先，把自己置身于纷争之外，反而保全了自身；不正是因为他没有其他人固有的私心吗？这样反而成就他自己！我长久以来持守三种法则来教授统治者保全自己：第一种叫作慈爱，第二种叫作节俭，第三种叫作不敢处在天下人的前面。我有慈爱之心，就能够很勇武；我有节俭之行，就能够很富有；我有不敢处在天下人前面的思想，所以就能成为众人之首长。如今尽然舍弃了慈爱而追求勇武，舍弃了节俭而追求奢华，舍弃了退让而追求争先，那结果必定是走向死亡！这慈爱呀，用它来征战就能够取得胜利，用它来守卫就能够稳固；天道将要成全谁，就会用慈爱来保卫谁。古有名言说：作为善于统治民众的有道者，不是教导民众巧诈聪明，而是要教导民众淳厚朴实；民众之所以难以治理，是因为统治者使用了太多的智诈心机！所以，用智诈心机去治理邦国，邦国的民众就会变得奸诈无耻；不用智诈心机去治理邦国，邦国的民众就会变得宽容尚德。要永远清楚这两种治国方法的差别；能认识到这两种治国方法的差别，才能叫作认识到德政的玄妙。德政的玄妙在于深得民心，也在于用远见的智慧为民众设计美好的未来！但很多统治者所追求的恰恰与大道是相反的，只有能完全认识到玄德之真谛的有道统治者，才能带领民众顺应大道、与万物同归于自然大道的真朴。

【注释】

① 刍垢：很稚嫩很渺小的，生命很短暂的尘垢。

② 橐籥：风袋。

③ 稽式：差别。

姬氏道德经：遵道贵德，清明施政，恩泽于众人

相关推荐