来凤县传统村落：土家族苗族文化特征鲜明，深受儒家文化影响

2023-10-19 理论教育版权反馈

【摘要】：全县共有17个少数民族，其中以土家族、苗族为主的少数民族人口占总人口的56%。2001年6月7日至9 日，来凤县举办“中国来凤土家族摆手节”，21支代表队参赛。2008年，土家族摆手舞（来凤）被国务院公布为第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。2018年，彭承金被文化和旅游部公布为第五批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。土家族织锦西兰卡普是土家文化的重要内容。

早在3000多年前，土家先民即在酉水河流域开疆拓土、繁衍生息，创造了古老文明和光辉灿烂的民族文化。

《来凤县志》（清同治版）记载：邑在六属中，最称易治。隶土籍者，悍而直；隶客籍者，谨而愿。又云：邑中风气，乡村厚于城市，过客不裹粮，投宿寻饭无不应者。入山愈深，其俗愈厚。

据《文献通考》，“土司”二字始见于宋徽宗崇宁四年（1105年）王祖道奏议中。散毛宣抚司，是来凤土家族聚居区最早设立的土司。后相继设立七大土司，其中卯洞土司有《卯洞司志》传世，具有很高的研究价值。清道光十七年（1837年）《逾阖邑诸民区种田法家桑山桑蚕法示》记有乾隆初年原编户口土客民共47400余口。据《来凤县统计年鉴》，2019年，来凤县总人口33.44万。全县共有17个少数民族，其中以土家族、苗族为主的少数民族人口占总人口的56%。

舍米湖村民跳摆手舞（1974年）（唐洪祥　摄）

摆手舞是土家族文化的主要载体之一，也是来凤县传统村落文化的重要组成部分。

摆手舞是土家族古老的传统舞蹈，主要流传在鄂、湘、渝、黔四省（市）交界的酉水流域。据《来凤县志》（清同治版）卷三十二转载《湖广通志》记载：

施州漫水寨有木，名普舍树，普舍者，华言风流也。昔覃氏祖于东门关伐一异木，随流至那车，复生根而活，四时开百种花。覃氏子孙歌舞其下，花乃自落。取而簪之。他姓往歌，花不复落，尤为异也。

此乃来凤县关于摆手舞较早的文献记载。地处酉水卯洞伏流正上方的梅子坳村有一野生古树，四季开花，花呈白色和粉白色两种，当地百姓视为神奇之树，也不知何时生长于此，来凤县林业部门已实行挂牌保护。

东门关山下有村庄名板寮，一个土家语与汉语混用的地名，板是汉语木板、大木的简称，寮是土家语音译，砍伐的意思。可以印证《湖广通志》记载并非神话，而是真实历史故事。原生态摆手舞主要流行于百福司镇舍米湖村、兴安村等传统村落，摆手堂也多分布在这些村庄，其中茶堰坪摆手堂是一座古老的摆手堂，始建于清嘉庆二十四年（1819年），光绪十三年（1887年）重修，门柱刻“辟土开疆名昭千古，御灾捍患威镇一方”楹联。在来凤县委县政府大力保护下，摆手舞现已推广普及至全县机关事业单位和村村寨寨，成为来凤县公共文化服务体系建设的重要内容，各族人民共建共享。2001年6月7日至9 日，来凤县举办“中国来凤土家族摆手节”，21支代表队参赛。2003年6月25日，摆手舞传承人彭昌松被恩施州民委、州文化局授予“民间艺术大师”称号。2008年，土家族摆手舞（来凤）被国务院公布为第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。2018年，彭承金被文化和旅游部公布为第五批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。

除摆手舞外，三棒鼓、地龙灯也是来凤县重要的文化要素。

三棒鼓又称花鼓，是来凤县各族群众十分喜爱的一种说唱带表演的艺术。花鼓演唱一人或二人均可，比较正规的表演为四人。抛棒者为主演，其面前鼓架上置一小圆鼓，边抛边打边唱。另外三人，一人敲马锣，一人抛刀（刀为三至五把），一人耍“连绞棒”。花鼓表演没有特定的时间，逢年过节，或是婚丧嫁娶、新屋落成、做寿、祝福、田间地头歇气、夏夜乘凉均可打花鼓助兴。三棒鼓在全县各村庄都流行，尤以旧司镇、大河镇最为盛行。旧司镇螺蛳塘村的向前和把三棒鼓整合成一人可以玩耍的独门绝技，尤其是他的抛刀技术炉火纯青，可以盲抛各种飞刀，经常在各大电视台现场表演。

三棒鼓（来凤县文化馆提供）

地龙灯主要流行于旧司乡高洞大岩板、板沙界一带，至今已有数百年历史。表演时，不用木棍举龙，九节龙身的每节均由一人单手抓住龙身内的一圆形竹篾或以头背托龙，另一只手抓住前面人的腰带，表演者上身藏在龙身内，双脚为彩色龙衣所遮。舞动时，全凭感觉和熟练的技巧。龙头前，一人举宝珠，另外一只彩凤在龙的身边飞来飞去。其表演套路主要有“绕圈子”“龙起身”“龙回首”“抢宝戏凤”“飞龙桥”“龙盘树”“龙卧滩”“龙走太极图”“凤骑龙”“龙盘凤”等十多种。地龙灯队多在春节期间表演，演出区域主要是来凤县及周边县市，远及重庆市酉阳县。地龙灯传承人邓斌、三棒鼓传承人田锦杰分别于2003年、2005年被恩施州人民政府（现文化和旅游局）授予“民间艺术大师”的称号。2012年，邓斌被文化部（现文化和旅游部）列入第四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名录。

民族建筑是来凤县传统村落的一个重要方面。几乎村村有吊脚楼，寨寨有青砖黑瓦的木头房子，建筑融入了土家族、苗族等少数民族的文化元素，部分村寨之间还有风格类似、规模不一的风雨桥相连。百福司镇兴安村8个寨子都有吊脚楼群，保存最好的当属茶岔溪。大河镇栏马山村保存完好的百年传统建筑工艺精湛，而且部分是由金丝楠木建造。2015年从拦马山村整体搬迁至夷水侗乡景区内的金丝楠木古建筑是最具代表性的，其文化价值不可估价。(www.chuimin.cn)

土家族织锦西兰卡普是土家文化的重要内容。《龙山县志》称土锦“绩五色线为之，色彩斑斓可爱。俗用以为被，或作衣裙，或作巾，故又称岗巾”。《来凤县志》（清乾隆版）称“旧有苗巾苗棉之名，经纬皆绵，丝经者佳然”。《永顺府志》则称斑布即土锦。土人以一手织纬，一手用细牛角挑花，遂成五色。《来凤县志》（清同治版）称花布，“染各色棉纱为经纬，斑然可爱”。《后汉书·西南蛮夷传》记载，武陵蛮“织绩木皮，染以草实”“好五色衣服”“衣裳斑斓”。

清代织机（唐俊　摄）

土家族织锦工艺独特，以各色丝线作经纬，通过手织完成，织成后无须染色，造型美观、栩栩如生，内容丰富，色彩对比强烈，颜色经久不褪，图案朴素而夸张，写实与抽象结合，极富生活气息，可用作被面、床罩、窗帘、桌布、椅垫、包袱、围腰、艺术壁挂、服装服饰、锦袋等，具有极高的艺术鉴赏性和生活实用性。按土家族的习俗，村庄的女孩从十岁起就要学织西兰卡普，为出嫁做准备。改土归流后，受汉文化影响，西兰卡普开始从生活服装领域淡出，多以装饰类出现，《来凤县志》（清乾隆版）记载，“率多失真，不及古昔钟鼎，家多不用”。

现来凤县传统村落织西兰卡普的专业能手已不多见，但西兰卡普的艺术性和文化性依然熏陶着村庄里的村民，多在传统建筑、手工饰品、传统服饰等领域体现。

2003年10月，土家族青年唐华、唐山姐弟俩，随中国民族文化代表团赴法国参加“中国文化年”开幕活动，走出国门展示西兰卡普。同年，大型织锦西兰卡普《土家女儿会》被中国民族博物馆收藏。出生在渔塘村的土家人刘未香是织西兰卡普代表性人物之一，能编织200多种传统图案，入列恩施州第三批民间艺术大师名录、全省第二批省级非物质文化遗产名录项目代表性传承人。

2003年3月6日下午，时任国务院总理的温家宝参加了十届全国人大一次会议湖北代表团的审议。以人大代表身份参会的恩施州州长赠送了温家宝一套土家大红袍。这套精美的民族服装的西兰卡普花边即出自刘未香之手，缝在胸前的是土家族图腾白虎，装饰领口和袖口的是一种叫“48钩”的传统花样。

来凤传统村落的土家文化特征明显，同时受儒家文化和其他民族文化影响深刻。

《明史》记载：

明洪武二十八年六月壬申，诏诸土司皆立儒学。

弘治十四年，诏土官应袭子弟，悉令入学，渐染风化。不入学者，不准承袭。

在此政策的引导下，来凤儒学发展兴旺，多有人才上榜。明万历时，有岁贡张文焕；明崇祯时，有岁贡张齐廉；清康熙时，有恩贡杨光宣、广文等。儒学在修房建屋、婚丧嫁娶、待人接物方面潜移默化，各民族相互交往，互相学习，形成你中有我、我中有你的文化特征，民族团结，社会和谐，亲如一家。

《来凤县志》（清同治版）风俗志关于节序的详细记载从一个方面反映了各民族交往交流交融，文化互连互通互借互取，构成了来凤多彩的民族文化。

1988年，来凤县获国务院第一次“全国民族团结进步模范集体”称号。至2019年，来凤已经6次被国务院授予该称号。