道德经：善为道者的智慧与淳朴

2023-10-17 理论教育版权反馈

【摘要】：古之善为道者，非以明民a，将以愚之b。◤译文古时候善于为“道”的人，教化天下，不是为了使人民聪明多知识，而是为了使人民智慧而淳朴。那么，人人都会为了利益而舍弃生命，却绝不会为了尊严与道义而轻生。深远的道德往往与常理相反。本章强调了返璞归真的思想，讲述以无为之道治理国家，而不是以智治国。

古之善为道者，非以明民a，将以愚之b。民之难治c，以其智多d。故以智治国，国之贼e；不以智治国，国之福。

知此两者，亦楷式f。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反g矣，然后乃至大顺h。

◤注释

a明民：使人民聪明巧智。b愚之：使人民淳厚质朴。c难治：难以统治。d智多：多智巧、伪诈。e贼：灾难。f楷式：准则、法式。g反：同“返”，返归，德与万物返归于真朴。h大顺：顺应自然。

◤译文

古时候善于为“道”的人，教化天下，不是为了使人民聪明多知识，而是为了使人民智慧而淳朴。人民之所以难以治理，正是因为聪明过而虚伪。所以，用智巧治理国家，就会使国家受到祸害；不依靠智巧治理国家，才是国家的福德。

懂得这两种不同的治国方式，也就懂得了治国的规范和法则。能够顺应时势而做取舍，就有了深广的功德。有了深广的功德，就能协同万物返璞归真。这样就无往而不利，达到自然而然的境界。

不为智巧

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”从字面上看，这句话是说上古以来善于为“道”的人，不是希望人民多知多识，而是希望人民愚昧软弱，似乎老子所说的是“愚民政策”，希望人民没有知识，越蠢越好。

接下去看，老子这样说：“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”人民之所以难治，是因为知识太多了，如以提高知识来治国，那就是错误的，是“国之贼”；不用智慧来治国，才是国家之福。(www.chuimin.cn)

如何正确理解上面的话，“愚”字的翻译是关键。老子是否希望推行“愚民政策”呢？显然不是。上古时，“愚”字的意思是淳朴、诚实。比如“愚钝”一词，就是指淳朴诚实，就像老子说过的“大智若愚”。这样理解，前面那句话就该翻译为，上古有道的人，不是使人民聪明而伪饰，而是指引人民智慧而淳朴。

当社会思想很乱的时候，唯一的办法是不耍聪明，朴实自然。如果人人都以智巧来伪饰自己，耍聪明、玩手段，只会适得其反。对人民来说，如果教以聪明和虚伪，不仅祸害自身，还会祸及家国。如果人民都是大巧大伪，整个国家就要迅速败亡。所以老子说，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。

可见，老子的本意是要使人民抛弃小聪明，获得大智慧；抛弃虚伪、险恶，复归真诚、善良；淡化对物质的迷恋，加强对道德的修养。物欲横流，人心败则尘世乱。如果人民没有了道德的底线，没有了善良的本性。那么，人人都会为了利益而舍弃生命，却绝不会为了尊严与道义而轻生。一旦走到这一步，天灾人祸必定接踵到来，根本没有讨价还价的余地。

春秋战国时期，经历了连续一两百年的变乱。这一变乱而又痛苦的时期，引发了诸子百家争鸣，使得各家学术得到了发展。但对于天地万物之道的终极追问，则各有各的说法，各有各的见解。只能仁者见仁，智者见智。

“知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。”面对复杂的社会背景，一面是智慧，一面是淳朴，该如何选择呢？这两者都是一种原则性的规定，可以说是两个极端。对于原则性的问题，要加以灵活运用，所以“常知楷式，是谓玄德”，这也就是道德的运用。大家都说科技是一把双刃剑，用好了可以提高人民的生活水平，用不好就会造成毁灭性的后果。智愚之辨，从这个角度去看，才会了解其中区别。

中国文化中，法家主张法治，儒家主张礼治，道家主张无为而治。或专制集权，或人民民主，或无政府主义。不管怎么说，各有各的道理。在老子看来，只好选择朴实自然之道，而不为机智巧诈。这才是值得遵守的治国之道，只有这样，才算是真正懂得政治哲学的最高标准。

“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”深远的道德往往与常理相反。正因如此，才能把过分的一面拉回正途。比如，追求民主到了疯狂的程度，这民主就成了问题。所以，不可以违反时代的趋势，必须要有恰当的方法，才能矫枉过正。如何运用，就在于高度的智慧了。政治是一门艺术，没有固定不变的方法。“不为良相，则为良医”，不做救国救民的政治家，就做为人治病的医生。医学和政治的相通之处，都是为了救人，只是方法不同。

本章强调了返璞归真的思想，讲述以无为之道治理国家，而不是以智治国。老子认为，统治者以智治国就会引起百姓的巧以应付，以致机巧横生，奸诈伪饰盛行，最后天下大乱。

道德经：善为道者的智慧与淳朴

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