无为之治：正复为奇，善复为妖，人民的迷思与执政理念

2023-10-17 理论教育版权反馈

【摘要】：正复为奇，善复为妖h，人之迷，其日固久。为政严苛，人民就狡黠诡诈。无为之治本章讲“无为之治”，兼及矛盾双方对立转化的道理，这是道家文化中的重要执政理念。“其政闷闷，其民淳淳。”相反，政治严苛，则会导致民风狡诈，社会混乱。实行“无为而治”，不刑罚，不扰民，才能政治清明，社会稳定，形成有益的领导，使人民淳朴、安分、厚道。

其政闷闷a，其民淳淳b。其政察察c，其民缺缺d。

祸兮福之所倚e，福兮祸之所伏f。孰知其极g？其无正？正复为奇，善复为妖h，人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割i，廉而不刿j，直而不肆k，光而不耀l。

◤注释

a闷闷：质朴平和。b淳淳：淳厚知足。c察察：精明严苛。d缺缺：狡诈伪饰。e倚：依傍。f伏：隐伏。g极：终极。h正复为奇，善复为妖：正转变为邪，善转变为恶。i方而不割：方正但不伤害人。j廉而不刿：锐利但不刺伤。k直而不肆：直率而不放肆。l光而不耀：光亮但不炫耀。耀，有刺眼夺目的意思。引申为炫耀。

◤译文

统治国家平和宽容，人民就淳厚质朴。为政严苛，人民就狡黠诡诈。

灾祸，幸福依傍在其中。幸福，灾祸隐藏在其内。谁知道它们互相转化的法则？那是没有一个定准的。正会转变为邪，善会转变为恶，人们对此的迷惑，已经有很长时间了。

所以，有“道”的圣人方正但不伤人，锐利但不刺伤，直率却不放肆，明亮但不炫耀。

无为之治

本章讲“无为之治”，兼及矛盾双方对立转化的道理，这是道家文化中的重要执政理念。

“其政闷闷，其民淳淳。”老子认为，相对宽松的政治环境，可使社会风气淳厚朴实，人民才可以安然自在，过着幸福宁静的生活。相反，政治严苛，则会导致民风狡诈，社会混乱。

闷闷，平和的意思，就是不耍聪明，不玩花招。实行“无为而治”，不刑罚，不扰民，才能政治清明，社会稳定，形成有益的领导，使人民淳朴、安分、厚道。(www.chuimin.cn)

民风淳朴是盛世太平的最好说明，正如诗人所吟“长日唯消一局棋”的境界。因为日子过得悠闲，便会无烦无恼，优哉游哉。“不为无聊之事，何以度此有涯之生。”各种娱乐休闲的活动也就多了，人民会想法消磨时间，自然也就会拉动内需了。

“其政察察，其民缺缺。”治理国家如果太过于严苛，以致扰民不断，那么人民就会愚顽无知，遇到事情想不通，容易偏执一端，发生争讼之事。这和“其政闷闷，其民淳淳”形成鲜明对比。

“人至察则无徒，水至清则无鱼。”为人处事聪明过了头，会给人太精明的感觉，从而让人觉得没有安全感，自然很少有同伴了。

祸福相倚

“祸兮福之所倚，福兮涡之所伏。孰知其极？其无正？”祸与福互为因果。得意是失意的开始，失意是得意的起端。这是老子对人生得失的辩证思考，一切事物都在对立的状态中交替变化。“塞翁失马，焉却非福。”祸到了极点，福就来了。福到了极点，跟着便是祸了。互为因果，循环交替。但是“孰知其极”，谁知道什么是祸的极点，什么又是福的极点？

知道了这个道理，就是不要做到极点，就是事物相互转变的临界点，就是“其无正”。所以，事事都要留意，不要做到极点，享受也不要到极点，不然就会乐极生悲，发生危险。不要太正了，正到了极点，就是“不正”，矛盾双方就会朝相反的一面转换。

为什么做人不要太正呢？因为“正复为奇，善复为妖”。这是老子关于事物相反相成、循环往复不断转化思想的具体阐述。一个东西偏了，把它扶正，扶得过了，又偏向了另一边。至于说什么是对的，并没有绝对的标准。一切在于各人的看法，矫枉过正，正也成了“不正”。同理，为“善”过度了，也是问题。凡事一过就错。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，属于“善复为妖”。

“人之迷，其日固久。”人们对此的困惑实在太久了，不懂得这些道理。所以“圣人方而不割，廉而不刿”，做人要方正，但不要因为“方正”而割舍所有，就是要有所包容。方正到割舍其他，就是不能容物。为人清廉，可是不要廉得像刀割一样，连肉也削掉了。

“直而不肆，光而不耀。”做人要直爽，讲直话当然对，但如果太直了，就容易恣肆无礼。人要聪明，要有志气，要有光亮。但不要太亮，太亮会让人觉得刺眼，从而引来腹诽或者祸患。

上面的几句话，说明了人的行为，方正、清廉、直爽、光明是好的，但不能太过，太过了就会转化为割、刿、肆、耀。只有深知“大道”的圣人，才能以“道”自守，保持行为的正确而适中。

所以，道家的清净无为，其实是教我们到了一定的境界，就要学会舍弃，学会随时纠正自己的言行。因为善得太过了就“善复为妖”了。

无为之治：正复为奇，善复为妖，人民的迷思与执政理念

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