《道德经》五十七章：以正治国、奇用兵、无事取天下

2023-10-17 理论教育版权反馈

【摘要】：◤注释a以正治国：以无为之道治理国家。清静无为“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”真正的善政，就是“以正治国”，“正”就是走正道，治理国家，不用权术谋略去侵犯、占有或掠夺别人，而是以正道而得助，有修养，有能力，自然会成功。我为什么说政治、军事以及治国处世的原则，就是这三句话呢？好的统治者能够清静无为，人民自然受到感化走上正道。本章进一步阐述了老子“清静无为”的政治理念。

以正治国a，以奇用兵b，以无事取天下c。

吾何以知其然哉？以此d：天下多忌讳e，而民弥贫f；民多利器g，国家滋昏h；人多伎巧i，奇物滋起；法令滋彰j，盗贼多有。

故圣人云：我无为而民自化k，我好静而民自正，我无事l而民自富，我无欲m而民自朴。

◤注释

a以正治国：以无为之道治理国家。b以奇用兵：以计策谋略带兵打仗。c以无事取天下：以清静无为来治理天下。无事，无为。取天下，治理天下。d以此：根据这些。e忌讳：禁令。f弥贫：越发贫困。g利器：武器。h滋昏：更加昏昧。i伎巧：技巧智慧。j彰：明白。k自化：自然感化。l无事：指不扰民。m无欲：没有贪欲。

◤译文

治理国家要靠清静无为，用兵打仗要靠计策谋略，夺取天下要靠清静无为。

根据什么知道这些呢？根据在于：天下的禁忌越多，人民就越贫穷；计策权谋越多，社会就越动乱；人民技巧越多，反常的事物就越多；政令繁多而杂，盗贼就越多。

所以，圣人说：我无为，人民自然感化；我清静，人民自然端正；我不扰民，人民自然富裕；我不贪婪，人民自然朴实。

清静无为

“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”这是为政领兵平定天下的原则。真正的善政，就是“以正治国”，“正”就是走正道，治理国家，不用权术谋略去侵犯、占有或掠夺别人，而是以正道而得助，有修养，有能力，自然会成功。耍聪明，玩手段，到处钻营，结果会一无所成，必然遭致失败。

至于用兵，则需要“出奇制胜”。奇，是单，是偏，多用于兵法谋略。《孙子兵法》：“兵者，诡道也。”诡道，就是“以奇用兵”，能用奇兵，才能出奇制胜。能用奇兵，才是上将之才，大将之才。(www.chuimin.cn)

关于这个“奇”字，发挥起来，千变万化。换言之，要有高度的智慧，才能出奇以制胜。不但用兵如此，即使经商、创业，也要“出奇制胜”。上面一段话用到个人身上，就是要“以正做人，以奇做事，以无事创业”。

对于战争，老子是持反对态度的，“以道佐人主者，不以兵强天下”，这是原则性的问题。“大军之后，必有凶年”，“师之所处，荆棘生焉”，战争给人民带来种种痛苦，使之陷入悲惨的境地。

当然，老子也不是绝对反战，当兵临城下，正义受到挑战，那就必须要战。中国的军事哲学，延续了老子的这一思想。这也是中国文化的特色，就是绝不侵略他人，但也绝不容忍别人的侵略。“人不犯我，我不犯人。人若犯我，我必犯人。”所以，老子并不是反战，相反，他还认为军备一定要充足，因为有了足够的军事武力，才可以维持国家之间的道德与和平。

真正要发生战争，非打不可了，那就要有充分的准备。譬如一个人，可以不杀人，但必须有一把刀。人需要自卫，不去伤害人，也不能让别人伤害自己。这就是“不高亦不卑，不贱亦不贵”的人格独立精神。

“以无事取天下”是老子思想的精华所在。有道德学问，又无心于取天下的人，反而会受到推崇。真正的仁德，靠的不是“以奇用兵”，不是“以兵强天下”，而是“以无事取天下”，是天下归心。这是中国几千年来的治国理念。这不仅是政治策略的成功，也是教化百姓的成功，而最高的原则就是道德，就是对人民无所求。

“吾何以知其然哉？”我为什么说政治、军事以及治国处世的原则，就是这三句话呢？原因下面会有所阐述。

“天下多忌讳，而民弥贫”，这是老子的经验总结，也是历史的事实。“忌讳”，指某种事不能说，说了就犯“忌讳”。比如对帝王的名字，不可直接称呼，否则就是犯“忌讳”。大而言之，“天下多忌讳”就是在政治上有太多禁忌，这也不能干，那也不能做，动辄得咎。这样多的禁忌，等于在普天之下设了许多陷阱，陷民于罪，人民不敢说心里话，不敢批评，怎能不抱怨呢？所以，当一个国家或社会政令繁多，以致人民什么都不敢做不能做，就会直接导致物质和精神上的贫困，以致心灵荒芜却谎言连篇，令人痛苦而备受折磨的地步。

“民多利器，国家滋昏”，利器，不仅指杀人的武器，还泛指机巧的器具。人民多有利器，就会依仗来造反，社会非乱不可。“人多伎巧，奇物滋起”，人们多有机巧的思想，技术越发展，就会出现越多的事物，这是不利于社会稳定大局的。“法令滋彰，盗贼多有。”法令越多，盗贼越多。刘邦入关，只与关中父老“约法三章”，即“杀人者死，伤人及盗抵罪”。仅此而已，却很快稳定了初入咸阳时的混乱。法令越多，越彰显，说明社会越是动乱。

前面这几句话，是对“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”的注解与阐述。多忌讳、多利器、多技巧、多法令，这一切都是“有为”，社会越乱，问题就越多。应该持“无为”的态度，天下就会清静而有道，社会自然安定。

“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”好的统治者能够无为而治，具有道德上的感化作用，不必去刻意管理，人民自然被感化。好的统治者能够清静无为，人民自然受到感化走上正道。好的统治者没有私欲，不耍花样搅扰干涉人民，社会自然富裕，天下太平，人民也会淳朴厚道。这对于现在的领导者也同样适用。

本章进一步阐述了老子“清静无为”的政治理念。反对技巧、聪明、禁令，统治者“无欲”，人民自会受到感化，整个社会便保持自然和淳朴。这是老子针对乱世进行冷静观察深刻思考得出的结论，统治者所谓“有为”，政令繁多，就是社会动乱不安的根源。

《道德经》五十七章：以正治国、奇用兵、无事取天下

相关推荐