有德司契e,无德司徹f。不求至善尽美本章讲述治国之道,重点论述天道无亲的思想。因此圣人遵循自然之道,实行无为而治。“天道无亲,常与善人。”这是老子的名言,天道公平,只要有德有善,自会得到回报。这与五章的“天地不仁”其实是一致的,“道”对宇宙万物没有偏私,万物都依照一定的规律而发展变化。在这里,并不是指有人格化的“天道”去主动帮助善人,而是说,善人能够得到帮助,是他自为的结果。......
2023-10-17
圣人无常心a,以百姓心为心。善者吾善之b,不善者吾亦善之,德善c。信者d吾信之,不信者吾亦信之,德信e。
圣人在天下歙歙f,为天下浑其心g。圣人皆孩之h。
◤注释
a无常心:永远没有私心。b善者吾善之:善良的人,我以善良对待他。c德善:得到善良,使人们向善。d信者:诚实的人。e德信:得到诚信,使人们诚信。f歙歙(xī):收敛,或解读为和谐柔顺。g浑其心:使人心归于浑朴。h圣人皆孩之:使之像孩子那样。
◤译文
有道的圣人没有私心,而以百姓的心作为自己的心。善良的人,以善良对待;不善良的人,也以善良对待。这样可以得到人们的拥戴,整个社会也就归于良善了。诚实的人,以诚实对待;不诚实的人,也以诚实对待。这样就可以得到人们的信任,整个社会也就归于诚信了。
有道的圣人居于统治之位,收敛自己的意欲,使人心归于混沌、淳朴。百姓都专注于自己的耳目,追求自己的欲望,有道的圣人使他们都回复到婴孩般的淳厚质朴的状态。
诚善为本
本章讲圣人的治国之道,指出善待百姓,混沌其心的道理。“圣人无常心,以百姓心为心。”有道的圣人治理国家,收敛自己的欲望,不以主观认识作为评判善恶的标准,不偏执于一端,克服自我而去体察百姓的疾苦与要求,这就是“无常心”。所谓“以百姓心为心”,就是关心民生疾苦,急百姓之所急,难百姓之所难。人民的需要,就是他的需要。(www.chuimin.cn)
“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”对于善良的人,或好的建议,以善良来对待。对于不好的人,或反对的建议,也以善良来对待。这样在“圣人”精神力量的感召下,整个社会风气也充满善的一面。
“信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”相信我的,加以信任,不相信我的,也加以信任。这是因为“德”是讲究诚信的,以此为感召,可以使天下人都讲究诚信。人性本善,自会觉悟。
圣人之所以成为圣人,即在无私,处处为他人着想。心善则意诚,这里老子所讲的圣人之心,无论善与不善,信与不信,都加以同等对待,就是无分别心。不像有的宗教宣称“信我者得永生”,似乎是不信者就不能永生。对于陷入困境的坏人,也要加以救治,就是“德善”,也是“至善”。
诚善是“道”的根本,是立身处世的基础。以诚善为本,可积大德,社会风气就不会朝坏的方向发展,个体生命就更容易升华。真正的和谐社会,应该讲求良善与诚信,使人心归于淳朴。打着建功立业的口号,追逐政治利益的最大化,满足于生理的欲望与心理的奢求,也许不是最好的办法。百姓多知多识,则容易故作聪明,追名逐利。如果天下人都似婴儿一般纯真浑朴。天下就会大治,人心就会安宁。
所以,“圣人在天下歙歙,为天下浑其心,圣人皆孩之”。“歙歙”是和谐柔顺的意思。“浑”是浑厚,无论好坏都加以包容化育,众生平等。圣人的仁慈之心是一样的。道德修养到了这个境界,就能代表天地之心。所以,人的道德修养,要效法天地之心,才能达到浑厚质朴。
百姓都竞相用智,追求自己的欲望。必然导致各种纷争。因此,圣人要使他们返回到婴儿的境界,就是绝圣弃智、归复自然。圣人之心以天地为心,也就是父母心,对天下人一视同仁,加以教养感化。这与第二十八章“复归于婴儿”意思一样。
求道的人看重德行,德行是生命的根本,要在诚善。求道者达到圣人的境界,即为得道。老子说,圣人没有私心,以百姓心为自己的心;不仅善待善良的人,而且善待不善良的人;不仅信任诚信的人,而且信任不诚信的人;百姓都追求耳聪目明,圣人却想使他们回到婴孩般纯真的状态。这就是圣人的理想。
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