首页 理论教育大学生对思政课实践教学的认同:内在性与连续性

大学生对思政课实践教学的认同:内在性与连续性

【摘要】:自我认同强调认同的内在性和连续性。社会认同,倾向于把认同视为通过个体和社会交往后天形成的。与这条路径不同,另外一些学者在讨论认同问题时则从社会视角出发。社会认同指个体对其归属社会群体的成员资格的知识,以及基于群体成员的价值准则和情感态度[9]。例如,郑晓云在1992年提出,文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可。

(一)identity用法及其发展

identity,源于拉丁语idem,在idem这一词根下,中世纪拉丁语中出现了identitatem,法语中出现了identite。17世纪初,identity出现在英语语言中,指相同、同一。identity一词产生后,首先应用于哲学领域,用来讨论同一律和同一性问题。在约翰·洛克(John Locke)的哲学语境中,identity指观念和身体存在的问题。在伯特兰·罗素(Bertrand Arthur William Russell)的哲学语境中,identity用来讨论经院哲学家们的“个别化原理”,某物的偶然性质,是那些可能失掉,而不致丧失其同一性的性质和休谟区分的七种哲学关系[1]

弗洛伊德(Sigmund Freud)比较早的把identity用于哲学以外的学科。在他的《悲哀和抑郁症》一文中,第一次使用了identitfication,这标志着identity在心理学领域的应用[2]。差不多同一时期,乔治·H.米德(George Herbert Mead)也关注认同的作用,并把认同和自我联系起来[3]。真正让identity在社会科学和公共话语中广泛传播的是精神分析学家埃里克·H.埃里克森(Erik H.Erikson),他提出了后来广泛应用的认同危机的概念,同时把认同、自我和社会联系了起来[4]

自从埃里克森把认同、自我和社会联系起来,关于identity的研究开始分化出两条路径:一条路径是自我认同路径,另一条路径是社会认同路径。自我认同在心理学、哲学领域讨论的比较多,社会认同路径则主要应用于社会心理学领域。自我认同强调认同的内在性和连续性。在弗洛伊德的传统中,identity定位于个人深层心理结构中。Identity是通过个体与周围环境的相互作用而形成和修正的,变化和危机始终存在,位于认同最底层的是在内在同一性和持续性中积累起来的自信。社会认同,倾向于把认同视为通过个体和社会交往后天形成的。本质上,它是被赋予某个确定的名称,接受这种赋予,把角色的要求内化,并按照角色要求进行某种行为。

1968年出版的国际社会科学百科全书就收录了identity词条。此后,identity 逐渐应用于更为具体的领域,如宗教认同、种族认同、文化认同、政治认同等。

(二)认同词义在汉语中的发展(www.chuimin.cn)

汉语中“认同”一词,是从英语的“identity”翻译过来的。1989年版的辞海中,没有收入“认同”词条。1999年版辞海中,对认同的解释采用的是其社会学含义,泛指个人与他人有共同的想法。人们在交往过程中,为他人的感情和经验所同化,或者自己的感情和经验足以同化他人,彼此间产生内心的默契[5]。最新的2009年版辞海对认同的解释,则在1999年版解释基础上,增加了两层含义,一是共同认可,一致承认;二是作为精神分析理论术语,个体通过潜意识模仿某一对象而获得心理归属感的过程。分发展认同和知觉认同两种。

(三)不同学科和语境下认同的含义

跟现代用法比较一致的认同源于弗洛伊德(Sigmund Freud),他在《悲哀和抑郁症》中用认同术语解释了抑郁症形成的机制。在弗洛伊德这里,认同是一种机制,一种解释抑郁症和癔症形成的机制,认同还是一种主客体关系和自我关系[6]。让认同概念得以流行的是埃里克森(Erik H.Erikson)。1967年,埃里克森把自己1946年至1967年发表的一系列论文汇集成《同一性:青少年与危机》一书。书中作者叙述,一战和二战导致的世界剧烈变动,让同一性问题得到了诸多关注。在埃里克森这里,认同是位于个人的核心之中,同时又是位于他的社会文化核心之中的一个过程。这一过程总是处于不断变化和发展之中,在最好的情况下,它是一个增长的分化过程。不能把个人的生长和社会的变化分割开来,也不能把个人生命中的同一性危机和历史发展的现代危机分裂开来,因为这两方面是相互制约的,而且是真正彼此联系着的[7]

从弗洛伊德到埃里克森,对认同的关注主要在个人内在层面,如弗洛伊德关注的是内在过程,埃里克森则关注个体生命周期。与这条路径不同,另外一些学者在讨论认同问题时则从社会视角出发。例如,乔治·赫伯特·米德(Mead.George Herbert)就认为自我是一个社会过程,他进一步发展了威廉·詹姆斯(William James)对“主我”和“客我”的区分,认为“主我”是主体,“客我”是客体,“主我”对“客我”的认知是在社会过程中完成的,特别是个人所在群体以及个人的社会地位[8]。这种把“自我”放在社会过程中的理解方式,为后来社会认同理论的发展提供了思想资源。社会认同论的理论雏形最初是泰弗尔(Henri Tajfel)于1972年提出的,1978年之后,泰弗尔和特纳(John C.Turner)把他们的理论正式命名为社会认同论。社会认同指个体对其归属社会群体的成员资格的知识,以及基于群体成员的价值准则情感态度[9]

对认同的研究除了心理学领域和社会心理学,具体应用层面包括:文化认同、民族认同、政治认同、价值认同等,这里选取一些比较典型的定义。例如,郑晓云在1992年提出,文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可。这种共识与认可是人类对自然认知的升华,并形成支配人类行为的思维准则和价值取向[10]。民族认同指一个民族成员通过诸如民族语言、历史文化、宗教信仰等所表述的对民族共同体的归属意识,并在日常的饮食习俗、衣着打扮、家居摆设、建筑风格上体现民族的精神与文化的特质[11]。《中国大百科全书——政治学》对政治认同内涵的界定是“人们在社会政治生活中产生一种感情和意识上的归属感。它与人们的心理活动有密切的关系。人们在一定社会中生活,总要在一定的社会联系中确定自己的身份,如把自己看作某一政党的党员、某一阶级的成员、某一政治过程的参与者或某一政治信念的追求者等,并自觉地以组织及过程的规范来规范自己的政治行为。这种现象就是政治认同”[12],《中国大百科全书·政治学卷》指出政治认同的对象多种多样,其中最重要的有国家、政治制度、阶级、政党、政治理想、政策等,对国家的认同是最基本的政治认同,《中国大百科全书·政治学卷》把政治认同又分为一些小的类型,比如国家认同、政党认同、阶级认同、政治制度认同、政治理想认同等。这一定义把政党认同、制度认同等包含在内。其实质是借用了社会认同的含义。价值认同是价值主体通过社会实践活动和变化着的社会关系,将社会现实和需要与主体心理现实和需要相结合,使自身的价值观念或价值结构获得重新定位和重新调整,是某种共同价值观成为自己的思想观念和行为模式的动态过程[13]