道器一体：先秦设计美学的研究成果

2023-09-30 理论教育版权反馈

【摘要】：道器一体，一方面，器原于道，道是器的本体、依据；另一方面，道显于器，器是道的显现、形式。从天道来看，因为天道主要指的是和人事、社会不同的自然界的运行规律，所以器显天道主要指器物设计与制作必须遵循自然规律，在这方面，老庄有很多相关的论述。器显人道的具体表现之一是器以藏礼。显然，孔子认为服饰有利于约束人们遵守礼仪规范。

道器一体，一方面，器原于道，道是器的本体、依据；另一方面，道显于器，器是道的显现、形式。

前面已经论述，在先秦哲学中，“道”主要分为天道和人道，天道与人道在根本上是相通一致的。从天道来看，因为天道主要指的是和人事、社会不同的自然界的运行规律，所以器显天道主要指器物设计与制作必须遵循自然规律，在这方面，老庄有很多相关的论述。

老子认为“道”是天地万物的本原，而“自然”则是“道”存在、运动、变化的一种性质或者状态，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。^[61]“自然”，即自然而然，顺应自然规律。“道法自然”即道纯任自然，自己如此。

庄子继承了老子“道法自然”的思想，并列举了很多关于造物设计的例子加以阐释。如《庄子·大宗师》曰：“今一以天地为大炉，以造化为大冶。”^[62]又说：“齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。”^[63]庄子认为作为万物本原的“道”虽然能够调和万物，泽及万世，长于万古，覆载天地刻雕众形，但是这一切都不是有意识、有目的的，而是自然而然产生的，并且符合客观规律。因为“天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以短，附离不以胶漆，约束不以绳索”。^[64]庄子认为天地事物都有它的本然真性，因此反对一切有违自然本性的人为措施，“纯朴不残，孰为牺尊，白玉不毁，孰为珪璋……夫残朴以为器，工匠之罪也”。^[65]他认为木匠治木，陶者治陶，虽然经过人工加工的树木、陶器中规中矩，但是中规中矩并非泥土和树木的自然本性，此皆为失其性而侵其德的行为：“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待纆索胶漆而固者，是侵其德者也……”^[66]在庄子看来，造物也应该顺应自然，发挥物的天然本性，“梓庆削木为鐻”的故事集中体现了这种思想：

梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，轧然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑消；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其由是与！”^[67]

鐻是古代的一种乐器，梓庆做的鐻非常成功，“见者惊犹鬼神”。梓庆叙述自己的经验时，认为首先要“斋以静心”，去功利、去智巧直至去我，祛除一切私心杂念，回归一种“自然而然”本真之境，然后才能“入山林、观天性”，达到一种“以天合天”的境界，这是巧夺天工的要旨所在。“以天合天”的根本就是顺乎天道，合乎自然，即《养生主篇》所云：“依乎天理，因其固然。”^[68]前一个“天”是指主体的自然天性，而后一个天是指客体即木材的自然天性，具体来说就是，梓庆以自己的自然天性，去发现木材的自然天性，两者高度地统一起来。在《庄子》一书中，还有许多庄子推崇的巧夺天工的手工匠人，如轮扁斫轮、大马捶钩、佝偻承蜩、津人操舟、工倕之巧等，他们成功的关键都是在于把握并顺应自然规律，合乎自然之道。

从人道来看，人道可以概括为社会中的人伦法则，因此，器显人道即器物设计要求与人的社会地位相适应，成为使用者社会角色辨认的象征，具体表现为“器以藏礼”和“器以比德”。

器显人道的具体表现之一是器以藏礼。孔子认为“道”是人生的最高理想，“德”是内在的规定，“仁”则是其具体内涵：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”^[69]前文已经论述，“仁”是“人道”的最高准则，“礼”则是“人道”的具体行为规范。要成为“仁”人，首先要约束自己的言行，符合礼仪规范。“颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目！’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”^[70]“克己复礼”即自己约束自己，以礼自律，视听言动，莫不循礼。

为了“复礼”，孔子提出“正名”：“名不正，则言不顺，言不顺，则事不成，事不成，则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”^[71]孔子的“正名”就是要定等级名分，辨尊卑上下、贵贱同异，确定人们在社会生活中的关系和地位，而器物往往承担着正名的社会功能，是礼制的体现，即“器以藏礼”：“惟器与名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏礼，礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”^[72]如孔子认为服饰能约束人们遵从礼仪：“鲁哀公问于孔子曰：‘吾欲论吾国之士，与之治国，敢问何如取之邪？’孔子对曰：‘生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，舍此而为非者，不亦鲜乎？’哀公曰：‘然则夫章甫、絇屦、绅而搢笏者，此贤乎？’孔子对曰：‘不必然，夫端衣、玄裳，絻而乘路者，志不在于食荤；斩衰、菅屦、杖而啜粥者，志不在于酒肉。生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而为非者，虽有，不亦鲜乎！’哀公曰：‘善。’”^[73]从上述材料可以看出，孔子认为服装可以使人想到自己的责任，比如那些身着端衣、玄裳、戴冕而乘路的行祭祀之礼的人，心思不在于吃荤；披麻戴孝、穿着茅草编成的鞋、撑着孝棍服丧的人，每日吃粥，不会想着大酒大肉；穿着章甫、絇屦、绅带并且手里拿着笏的人，不一定是贤者，但是却容易有远大的志向。显然，孔子认为服饰有利于约束人们遵守礼仪规范。如鲁哀公曾经问孔子，绅、委、章甫这些服饰是否有益于“仁”，孔子严肃地回答：“资衰、苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也。黼衣黻裳者不茹荤，非口不能味也，服使其然也。”^[74]孔子认为身着丧服的人，并不是耳朵不能听音乐，而是丧服使他不去听音乐；身着黼衣黻裳的祭祀礼服的人不吃荤腥之物，并不是嘴里不能吃，而是祭祀礼服约束他必须这样。

荀子继承了孔子的思想，明确地把器物制作同礼仪等级制度联系起来：“衣服有制，宫室有度，人徙有数，丧祭械用皆有等宜。”^[75]“修冠弁、衣裳、黼黻、文章、雕琢、刻镂皆有差等，是所以藩饰之也。……若夫重色而成文章，重味而备珍怪，是所衍也。圣王财衍以明辨异，上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏。”^[76]

器显人道的具体表现之二是器以比德。前文已经论述，孔子认为“道”是人生的最高理想，“德”是内在的规定，“仁”则是这种内在规定的具体内涵。修德是成为“仁人”的关键，如孔子认为“能行五者于天下，为仁矣”。^[77]这五者即“恭、宽、信、敏、惠”。因为“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”^[78]，“刚毅木讷，近仁”^[79]，“孝弟也者，其为仁之本欤！”^[80]以上的恭、宽、信、敏、惠、刚毅、木讷、孝、弟等种种德都是为了成仁，最终与道同一。由于对德的重视，先秦的器物设计还强调合乎人道的精神，引导人们培养“君子之德”，以达到近则修身远则齐家治国的目的。如《礼记·礼器》：“礼器，是故大备；大备，盛德也。礼释回，增美质；措则正，施则行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣，故贯四时而不改柯易叶。故君子有礼，则外谐而内无怨，故物无不怀仁，鬼神飨德。”^[81]

如《荀子·宥坐篇》中记载：

孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”对曰：“此盖为宥坐之器。”

孔子曰：“吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之，中则正，满则覆，虚而欹。

夫子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉？”子路曰：“敢问持满有道乎？”子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”^[82]

孔子在鲁桓公的宗庙，看到“宥坐之器”——欹器。欹器，原是一种尖底汲水的陶罐，“虚则欹，中则正，满则覆”，当无水时它稍微倾斜，当水注满时它便翻到，唯有不空不满时它恰到好处的端正左右，因此又称“宥坐之器”，“宥”通“右”，即座右铭，以示警戒。孔子通过欹器汲水的现象教育学生“满招损，谦受益”。

孔子还强调将具体的容貌、衣服、言辞、行为与抽象的仁义礼智信等君子之德相联系，认为服饰对于人的进德修具有十分重要的意义：“君子服其服，则文以君子之容。有其容，则文以君子之辞，遂其辞则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可辱之色。”^[83]

道器一体：先秦设计美学的研究成果

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