从夷夏立论从学理立论从伦理立论自魏、晋以后，佛教道教同时盛行，势成对立，自不能不有争。儒道与佛之争虽烈，但始终没有一个结论，各是其是，各非其非，所以到了王通这些人手中，就有三教合一之说。......
2023-08-17
中国传统文化概论：儒佛道三家的直觉体悟及其特点
【摘要】：中国儒佛道三家都主张直觉体悟。其中，道家的哲学思维具有明显的直觉体悟特点。庄子也推崇直觉体悟。佛家也非常推崇直接体悟。方立天先生在《中国佛教哲学要义》中认为，佛教哲学中直觉思维具有代表性的有僧肇、竺道生、慧能三人。禅宗高扬人的主体能动性，特别是倡导“运水搬柴，无非妙道”，禅宗的直觉不离弃日常生活，更不抛弃、否定日常生活，这是其与道家和道教的直觉论不同之处。
所谓直觉，就是一种理智的交融，这种交融使人们将自己置于对象之内，以便与其中独特的，从而是无法表达的东西相符合。[134]在中国传统哲学领域中并没有“直觉”一词，但有与之相类似的概念，如“体认”“体道”。梁漱溟先生曾认为“西方重理智，中国任直觉”；张岱年先生也认为，中国哲学“重了悟不重论证”。
中国儒佛道三家都主张直觉体悟。其中，道家的哲学思维具有明显的直觉体悟特点。老子曾说：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。”[135]而如何才能实现“致虚极，守静笃”呢？老子提出了“涤除玄览”[136]。“涤除”就是否定、排开杂念，“玄览”就是深入静观。也就是说要把杂念统统去掉，就好像把镜子上的尘污清洗掉。老子还主张“为学日益，为道日损”，即学习知识要日积月累，做加法；而把握或悟道时则要用减法。庄子也推崇直觉体悟。他说：“言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”[137]为此，他主张“坐忘”，即心灵空寂到极点，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”[138]庄子提倡“心斋”，通过“无听之以心，而听之以气”[139]而体道，最终达到“天地与我并生，而万物与我为一”[140]的至高境界。
佛家也非常推崇直接体悟。方立天先生在《中国佛教哲学要义》中认为，佛教哲学中直觉思维具有代表性的有僧肇、竺道生、慧能三人。僧肇的《不真空论》中说：“道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之即神。”他的《般若无知论》则是专论“体之即神”，体现了他的直觉论。竺道生倡导顿悟说，认为佛性玄妙不可分，只能通过顿悟的方式才能获得。他提出：“夫象以尽意，得意则象忘；言以诠理，入理则息言。若忘筌取鱼，始可与言道矣。”慧能在《肇论疏》中简述了竺道生的顿悟说，“竺道生法师大顿悟云，夫称顿者，明理不可分，悟语照极，以不二之悟，符不分之理。理智恚释，谓之顿悟。”竺道生认为，真理玄妙，不可分，能通过顿悟的方式才能获得。
禅宗六祖慧能进一步阐发了顿悟说。他认为，万法尽在自心，要识得万法，得到真如本性，只须自识本心，明心见性。他强调主体内心修养，自我觉悟，“不悟即佛是众生，一念悟时，众生即佛。”如何才能明心见性，一悟成佛？慧能认为，佛性、真如人人有，只是为尘世的欲望迷，为了自识本心，只需排除一切杂念，“以心传心”。慧能提倡人人皆有佛性，人人皆靠自己成佛，反对烦琐的修行，提倡顿悟成佛，这是中国佛教史上的一次变革，也是慧能的禅宗之所以遍及全国，远播海外的一个重要原因。禅宗高扬人的主体能动性，特别是倡导“运水搬柴，无非妙道”，禅宗的直觉（体佛悟道）不离弃日常生活，更不抛弃、否定日常生活，这是其与道家和道教的直觉论不同之处。[141]
在儒家，孔子所追求的是“仁”。他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”[142]作为一种发自内心的思想情感和精神境界，“仁”的实现需要运用直接体悟的思维方式。所以，孔子主张“默而识之”“叩其两端而竭矣”和“予欲无言”。孟子认为，“不虑而知”“不学而能”。荀子则主张“虚一而静”。张载说：“大其心则能体天下之物。”[143]朱熹认为，“万理具于一心”，“涵养中自有穷理工夫，穷其所养之理，穷理中自有涵养工夫，养其所穷之理，两项都不相离。”[144]“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”[145]陆九渊认为：“此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。”[146]王守仁也推崇内向直觉，他说：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”[147]同时，他还认为“良知”即是“天理”，为人心本有，因此“正心”不是追求外物之理，而是去除私欲，恢复良知的过程：“若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理。”[148]克服“私意障碍”“立恻隐之心”不仅是对道德知识的认识，更重要的是一个道德履践的过程及情感参与过程。因此，“正心”本质上是对天理良知的心理体验过程，其目标在于实现“天地万物为一体”的精神境界。
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