中国传统文化概论：厚德载物与中庸尚和

2023-08-30 理论教育版权反馈

【摘要】：中国传统文化追求的最高境界是“和谐”，即重视人与自然、人与社会、人与人以及人身心等的和谐。（一）厚德载物与中庸尚和精神的阐释“地势坤，君子以厚德载物。”提倡“君子厚德载物”也具有“君子和而不同”的意思。厚德载物与中庸尚和的精神，还体现在中国社会生活的各个方面。（二）厚德载物与中庸尚和精神的实现既然和谐是最好的秩序和状态，是理想的追求，那么怎样才能达到“和”的理想呢？

中国传统文化追求的最高境界是“和谐”，即重视人与自然、人与社会、人与人以及人身心等的和谐。在中国文化中的儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，援阴阳五行入儒，儒佛道三教合一，以至对基督教、伊斯兰教等外来宗教的包容和吸纳，都是世人皆知的历史事实。在各种不同价值系统的区域文化和民族文化的冲击碰撞下，中国文化逐步走向融合统一，表现了“有容乃大”的宏伟气魄。

（一）厚德载物与中庸尚和精神的阐释

“地势坤，君子以厚德载物。”^[35]这里的“厚德载物”，即以宽厚之道德胸怀，包容万物，对待事物要兼容并蓄的意思。“君子以厚德载物”是说有道德修养的人能宽容不同意见的人。孔子认为，“君子和而不同，小人同而不和。”^[36]这里的“和”“同”与“和谐”有异曲同工之妙。“同”是不讲原则地随声附和；“和”是指容纳不同意见，包容差异性。提倡“君子厚德载物”也具有“君子和而不同”的意思。

中国古代早就有“和而不同”的思想文化传统。西周末年的史伯和春秋末年的晏婴，是较早对和谐进行理论探讨的人。史伯认识到，只有不同元素相互配合，才能使矛盾均衡统一，达到和谐的效果。五味相和，食物才能美味可口；六律相和，乐曲才能悦耳动听；君主善于倾听正反之言，“和乐如一”的局面才能出现。正如史伯所言，“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”^[37]也就是说，不同事物之间彼此为“他”，“以他平他”，即把不同事物融合在一起；不同事物相配合而达到平衡，就实现了“和”，“和”才能产生新事物；如果相同的事物放在一起，只有量的增加而不会发生质的变化，就不可能产生新事物，事物的发展就停止了。

春秋末年的晏婴，用“相济”“相成”思想丰富了“和”的内涵。他将其运用于君臣关系上，强调君在处理政务上意见“可否相济”的重要性。“君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。”^[38]这里的“可否相济”便是“和”，通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一。重和去同的思想，肯定事物是多样性的统一，主张以广阔的胸怀，容纳不同意见，以促进民族文化的发展。“天下同归而殊途，一致而百虑”^[39]的观点，便是重和去同思想的体现。

厚德载物与中庸尚和的精神，还体现在中国社会生活的各个方面。在民族关系方面，中国传统文化以礼仪道德平等待人，接纳、吸收异民族的优秀文化。汉代司马相如“通西南夷”，以“兼容并包”“遐迩一体”为指导思想，招抚周边各少数民族。正是该思想，使汉王朝将不同的民族——“东夷”“南蛮”“西戎”“北狄”等融合为统一的中华民族。在治国之道方面，兼容天下的胸怀表现为“以君子长者之道待天下”；还有“兼听则明，偏听则暗”的著名成语等都是中国古代重“和”去“同”文化精神的具体体现。

事实证明，“和而不同”的文化精神观，对于中国文化的发展，发挥了十分重要的积极作用。

（二）厚德载物与中庸尚和精神的实现

既然和谐是最好的秩序和状态，是理想的追求，那么怎样才能达到“和”的理想呢？

儒家认为，根本的途径在于保持“中”道，并以此规定和谐的标准。“中”指事物的“度”，即不偏不倚，既不要不及，也不过度。孔子用“持中”作为实现并保持和谐的手段。他认为，凡事叩其两端而取其中，便是“和”的保证，也是实现“和”的途径。以“中”为“度”，“中”即是“和”；“和”包含着“中”，“持中”就能“和”。

孔子进一步提出“中庸”的概念，使中和观念哲理化。“中庸之为德也，其至矣乎！”^[40]强调了中庸是一种最高的道德，是要不偏不倚地把握“中”这个事物运动的总准则。孔子认为，办任何事情都有个标准，不能超过这个标准，也不能达不到这个标准，而应该是完全合乎标准的中正不偏，准确适度，无过无不及。所以“中庸”包含了“和而不同”和“过犹不及”两个方面的内涵。

任何事物的最佳状态，都是多种事物的对立统一而构成的和谐。事物对立的两端是客观存在的，叩其两端而用之，在对立的两极之中把握一个最适当的度，正确的态度是“允执其中”^[41]。

之后的儒家学者对中庸和谐、贵和持中思想，又不断地进行诠释和发挥。例如，《中庸》将孔子的持中原则从“至德”提高到“天下之大本”“天下之达道”的哲理高度，强调通过体认和践履，去实现人与人之间、人道与天道之间的和谐。《易传》将和谐思想具体化为阴阳相分，柔刚定位的观点，推演出社会政治关系中的君臣、君民以及家庭关系中的父子、夫妇之间的尊卑、贵贱，严格规定了阳尊阴卑、刚上柔下的等级秩序。宋儒认为“不偏谓之中，不倚谓之庸”^[42]。

从总体上看，儒家的中和理论是以中庸观为理论基础，以中、和为范畴，以礼为标准，以对统一体的保持以及对竞争、冲突的抑制消除为特征的封闭和谐体系。因此，该理论成为儒者认识世界的基本方法和待人接物的基本原则，并且渗透到整个社会心理之中。

从“和而不同”原则出发，孔子主张做事恰到好处，为人坚持原则而又能团结和谐，这的确是一种很高的修养境界。在《论语》中，孔子提出了达到中庸之至德的修养方法。例如，他强调自我修养，自我克制，严以律己，宽以待人，推己及人，行忠恕之道，将心比心，理解别人，用“礼”节制自己的社会行为等等。《礼记·中庸》把中庸之道作为做人必须达到的一种境界，称之为“极高明而道中庸”。如何达到这一境界？《中庸》认为有五个步骤，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”

贵和持中思想作为中国伦理政治型文化的基本精神，适应了封建社会大一统的政治要求，又迎合了宗法社会温情脉脉的伦理情感的需要，成为民族的情感心理原则，培育了中华民族的群体心态，体现在中国文化的各个领域。

和谐精神经过长期的历史积淀，逐渐泛化为中华民族普遍的社会心理，例如，政治上的“大一统”观念，经济上“不患贫而患不均”^[43]的平均思想，文化上的天下一家情怀，文学上的“大团圆”结局，艺术上的“物我通情相忘”的意境，美学上“以和为美”的审美情趣等等。

贵和持中思想是中国传统文化的精髓，全民族都认同中和观念。人们普遍认识到自己的行为态度要适度，要重视和谐局面的实现和保持，这使得中国社会有某种特殊的凝聚和扩展，产生了积极的影响和作用。客观地说，这抑制了竞争性观念的生长，也为折中主义、明哲保身的处世哲学提供了理论土壤，并成为统治者维护专制主义等级秩序的工具。^[44]

【知识卡片】4－2　长城的文化内涵和精神价值

中国传统文化概论：厚德载物与中庸尚和

相关推荐