天人合一：中国传统文化探析

2023-08-30 理论教育版权反馈

【摘要】：“天人合一”精神成熟于先秦。该时期的“天人合一”重视国家和个体在外在活动行为中与自然、社会相适应和协调。从传统思想与古代中国国家机构运行及政治、道德实践的关系来看，天人合一具有世界观和方法论的意义。基于此，天人合一思想成为人们行为的准则。中国传统文化话语中的“人本主义”，强调在天地人之间以人为尊，在人与神之间以人为本。

（一）人与自然和谐共生

在人与自然的关系问题上，中西文化存在很大的差异。中国文化重视人与自然的和谐统一，即“天人合一”；西方文化则推崇人通过征服自然、改造自然，求得人的生存和发展。中国的先哲们认为，自然发展与人类发展是互相影响的，人应根据自然变化来调整、规范自己的言行，这样就可以达到天人和谐统一境界。

古代中国各学派都从不同角度探讨过“天人”关系，即所谓的人与自然的关系。因为中国文化是农耕文化，古代物质文化、制度文化和精神文化的创造都离不开农耕的物质基础。

以农耕为主要生计方式，需要研究人与自然的关系，中国很早就有了天文历算。延伸到社会生活中，就有了对“天时”“地利”“人和”的相辅相成关系的探讨，由此引发了中国文化对“天人之学”持之以恒的艰苦探索。

中国传统文化的“天人合一”精神源远流长。新石器时期，人们的生存、发展主要依赖外界的自然环境，两者之间有着密切的关系。该时期的原始氏族体制下的经济政治结构和血缘宗法制度，使氏族、部落内部维持着自然和谐的关系。以上两方面是产生“天人合一”（人与自然，个体对群体的顺从、适应的协调关系）观念的现实基础。例如，河南半坡仰韶文化遗址出土的太阳人面图像，说明当时的人们已经把人和太阳等不同的事物联系起来思考，可看作天人合一思想的萌芽。

“天人合一”精神成熟于先秦。在古典文献五经中，具体地记载了古代人们对人与自然关系的认识。例如，《诗经》中的天人观念是相当丰富的。其中的比、兴手法，将自然物、自然现象和人类社会生活相联系，用情感拥抱自然，使自然人化了。该时期，理性主义兴起，宗教信仰衰颓。“天人合一”打上了时代的烙印，去掉了原有的神秘、迷狂等非理性内容，强调了“人”与“天”相认同、一致、协调。

春秋到西汉初期，人们开始挣脱血缘氏族的原始礼教，认真探索自然和人类社会，认识到人类在自然界中的独立存在。在《淮南子》中，人与自然的关系被强化了，表现在把人体的部位和宇宙天象一一对应的比照。如下：

头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四肢、五脏、九窍、三百六十六节。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。故胆为云，肺为气，肝为风，肾为雨，脾为雷，以与天地相参也，而心为之主。^[3]

西汉初年之后，以董仲舒的《春秋繁露》为代表，构建了一个从自然到人类，从人类社会组织到人体构造，从人的有形之躯到无形思想观念的“天人感应”思想体系。该思想体系的特征，是具有反馈功能的天人相通“感应”的有机整体的宇宙图式。人只有顺应——既认识又遵循——这个图式，才能获得自由，使个体和社会得以生存和发展。该时期的“天人合一”重视国家和个体在外在活动行为中与自然、社会相适应和协调。魏晋玄学时期的“天人合一”精神，提高到道德本体上来，追求更高的境界。由以上可知，“天人合一”是古代思想文化精神的一个重要组成部分，在古代社会生活中发挥着重要作用。

从传统思想与古代中国国家机构运行及政治、道德实践的关系来看，天人合一具有世界观和方法论的意义。天是万物的起源，生出万物，包括人类社会。天地万物像人类社会一样运转着，自然发展变化体现、制约着人类社会的发展变化。日月正常运行时，说明人世间一切正常——君明，臣贤，百姓勤耕和睦；而当人事出了问题——君昏，臣奸，百姓反对，日月也会用反常予以警告。即所谓的，人之善将得到天之更大的善，人之恶将得到天之更大的恶。基于此，天人合一思想成为人们行为的准则。

此外，天人合一思想把人作为宇宙中心，强调人是自然系统中不可缺少的有机部分，主张道德原则与自然规律相一致，追求的人生理想是天人和谐。天人合一精神具有一定的唯物主义色彩，助力人们研究自然，推动了古代中国科学技术的发展。

“天人合一”作为中国主流文化精神的一部分，延续并影响中国数千年之久，有着丰富的内涵和价值。尽管也存在一定的局限性，但在历史上发挥了积极的作用，至今仍然有不可磨灭的积极意义。

（二）独具特色的以人为本

中国传统文化所具有的“天人合一”精神，是以“人本主义”追求为前提的。“以人为本”的人文精神贯穿于中国传统文化之中，把人作为核心来探讨人与自然的关系，还表现为追求和谐社会的理想主义倾向。

中国传统文化的“人本主义”精神独具特色，既不同于古代西方文化“以神为本”的精神追求，也不同于近代西方文化追求自由、民主的“人本主义”精神。中国传统文化话语中的“人本主义”，强调在天地人之间以人为尊，在人与神之间以人为本。中国传统文化的主体内容、价值取向和基本精神的嬗变，是以人生价值目标和意义的阐明及其实践为核心的。

中国传统文化的发展始终以“人”为中心和根本，侧重人与社会、人与人的关系以及个体的心性修养问题，是一种道德伦理本位的人本主义。中国传统文化的“人本主义”精神，具体表现为以下三个层面：

层面一，中国传统的“人本主义”坚持“民为贵”的民本主义精神。

《尚书》《左传》《国语》等典籍中有多处显示了以民为本的观念，例如，“重我民”“唯民之承”“施实德于民”^[4]“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神”^[5]“民和而神降之福”^[6]等说法。

儒家学说中民为邦本的思想更为集中和突出。孔子历来主张重民、富民、教民，在“民、食、丧、祭”^[7]这些世间大事中，将民列为首位。孟子从为政之道出发，强调政治统治一定要得民心，合民意，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”^[8]的著名观点，成为历代统治者维护统治的座右铭。荀子的君舟民水的著名比喻，是历代为政者必修的一课。他认为，“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之。”^[9]

不仅儒家主张民为邦本，道、墨、法诸家都有以民为贵的重民思想。在漫长的封建社会中，重民贵民的精神不断得到丰富和强化。汉代的贾谊认为，“闻之于政也，民无不为本也。”^[10]唐朝君主李世民深谙民贵君轻之道，认为“君依于国，国依于民”^[11]。宋代朱熹认为，“天下之务莫大于恤民”^[12]。以上先哲们的重民思想，反映了中国传统文化中民为邦本思想的发展与演进，折射了中国传统人本主义传统的根本所在。在该思想熏陶下，历代开明的统治者都把重生重德，谋求百姓生活安定，作为其基本的统治思想。“民为贵，君为轻”的政治理想，虽然没有否定君主专制，还不是民主思想，只是君主专制的补充，但其进步意义和价值是显而易见的。

层面二，中国传统的“人本主义”重视现世的人伦生活，宗教和鬼神信仰置于其后。

与西方文化的神本主义精神不同，在中国历史上不仅宗教神学从未占据过主导地位，而且诸如佛教、伊斯兰教（古代称回教）、基督教（古代称景教）等外来宗教也被儒家的人文精神所同化。

中国传统文化在人与神之间，坚持以人为本位，对鬼神敬而远之的基本传统。而以儒家为主体的中国古代思想家，将关注的目光投到现世人的生活、生命上，而反对以鬼神为本。儒家思想的创始人孔子认为，“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”^[13]弟子问，怎样事鬼神？孔子回答：“未能事人，焉能事鬼？”又问人死后的情况，孔子回答：“未知生，焉知死？”^[14]汉代仲长统在其《昌言》中明确地提出“人事为本，天道为末”的观点，发展了儒家的人本思想，表现出重现世、重人伦、重人事，而敬宗教、远鬼神的整体趋向。

中国传统文化也不是完全无视宗教。《论语》中就有“祭如在，祭神如神在”^[15]的说法；荀子在《天论》中认为，“日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也，故君子以为文，而百姓以为神。”这就是所谓的“神道设教”，在这里宗教只是政治统治的工具。在我国各民族的民俗文化中，祭祀鬼神的活动很隆重，例如，民间庙会、傩祭傩戏等。在这种祭神的民俗庆典中，也能看到人们重现世、重生活、重人伦的基本生命态度。观傩戏逛庙会是集物质和精神交流于一体的现世节庆，反映了民间的狂欢精神和乐观的现世生活态度。

层面三，中国传统的“人本主义”是具有道德伦理特征的人本关怀。

与西方近代人文主义追求个体权利、自由、民主的人生价值不同，中国传统的“人本主义”更重视个体对于群体的义务责任，目的是维系社会生活正常的运转。相反，不十分重视个体精神的自由与独立，也不十分重视个体自身的权利。

中国传统文化环境下的个体价值，不在于个体物质欲望的满足，也不是个体精神的愉悦，而是从个体与家庭、宗族和国家的关系上来肯定个体心性的完善。也就是说，中国传统文化所认可的是作为“道德主体”的人。

中国传统的人本主义把人放在伦理关系中来定位。每一个体从诞生便进入了五伦社会关系网络——政治上的君臣关系，社会上的朋友关系，家庭中的父子、夫妇、兄弟关系。该种人与人之间的关系各有其行为规范和道德模式，即君仁臣忠，父慈子孝，夫教妇从，兄友弟恭，朋亲友信。整个文化所关注的是“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”^[16]。而每个个体则在该种人伦关系中寻找自己的位置，履行自己的责任。

【知识卡片】4－1　都江堰——中国古人实践“天人合一”思想的伟大工程

中国传统的“人本”是“道德主体的人本”。一方面，个体担负对社会应尽的责任；另一方面，个体又要追求一种主体道德心性的完善。这种完善既是社会的要求，也是个体的自觉。注重个体修养，肯定个体心性完善，是中国传统文化人本主义精神不同于西方的表现。中国传统文化所重视的人，虽然是现世存在的人，但却是处于“伦理”关系中的人，体现道德原则的人。^[17]

天人合一：中国传统文化探析

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