与茶阳几乎同时崛起的有湖寮廖、黄、吴等姓。飨先赡族，赈乏旌贤，对其宗族进行了卓有成效的整合，以防范族人参与盗乱。嘉靖三十七年后，与大埔相邻的饶平北部豪强张琏崛起，大埔北部小靖的豪强张公佑、南部木窖豪强萧晚等相继响应，对饶相整顿乡村社会的努力形成严重挑战，饶相积极参与对这些豪强侵扰的防范。促驾旋，独身对贼，谕以利害。......
2023-08-30
地方化与正统性在白堠乡的地域史中的地位
【摘要】：据调查，其主神即是五显大帝。因而士绅在重新建构传统以来民间所信奉的神明系统时，有意地将其与本地历史结合在一起，使之经历了一个地方化与正统化的过程。在田野调查过程中发现，有一些神明被当作家神来祭祀的现象。据科大卫分析，这可能是为避免被认为是“淫祀”，有意将自己所崇信的神明作为祖宗带来的家神，因而与崇拜祖宗一样具有合法性。[493]无疑，以上传说将神明与地方历史结合在一起，成为士绅将神明正统化的重要依据。
白堠人普遍信奉的三山国王、五显大帝，“即清远从古崇祀之福神也”[482]，民间社会认为是自古以来所信奉的神明。
所谓三山国王信仰，源自隋朝以来粤东揭阳霖田巾山的山神崇拜，“肇迹于隋，灵显于唐，受封于宋”[483]。元至顺三年（1332）七月，潮州路总管王元恭请前翰林、国史院编修官兼经延检讨庐陵（今江西吉安）人刘希孟所撰《潮州路贶三山国王庙记》称：“潮州路三山之神之祀，历代不忒。盖以有功于国，弘庇于民，式克至于今日……民实阴受神赐。潮之三邑，梅、惠二州，在在有祠。远近人士，岁时走集，莫敢遑宁。”[484]至元朝时，三山国王成为粤东潮梅地区普遍信奉的神明。据陈春声的研究，三山国王信仰在潮州地区具有特别的地位，尽管明清时期三山国王未曾被王朝正式承认，但历次“毁淫祠”中，也未见有冲击三山国王庙的记载。[485]
五显神据说起于唐代，但宋代始见于记载，洪迈《夷坚志》中记载神迹颇多。五显神信仰流行于江西德兴、婺源一带，是兄弟五人为神。至南宋时，已经跨越地界，影响至京师临安以及整个东南沿海地区，成为宋代重要的跨地区的民众神奉的神明。据《夷坚志》记录的一些故事，早期的神迹主要是施药治病、预测仕进、助人生财等，并没有什么特殊。因屡显灵异，每闻于朝，都得褒封，至宋末被封为王。宋人又将五显与佛教的华光如来五显灵官大帝混为一谈，因而五显又称为五显华光大帝。至于其姓氏，则有不同说法。《新搜神记》称为宋人丘永福的五个儿子；《铸鼎余闻》则称为南齐柴姓五兄弟；《清嘉录》则称：“姓顾，陈黄门侍郎野王之五子。”后来综合各种传说而成的佛教故事《南游记》，认为五显为佛教神，后投胎于南京徽州府婺源县萧家庄萧永富家，因而姓萧。[486]至明代洪武年间，朱元璋规定每年四月八日与九月二十八日官祭五显，从而将五显纳入祀典。
白堠杨氏三世祖杨敬宗等，于宣德元年（1426）捐资修建的兰砂甲大埔角西泉寺（位于今大埔县枫朗大埔角）[487]。据调查，其主神即是五显大帝。白堠村中所崇信的五显大帝，可能就是这个寺庙的分香。
但很明显，这些神明都不在大埔官府的祀典之内，“然已庙食其土，或实能为民御灾捍患，未可知也”。虽然官府对其合法性持怀疑态度，但还是默认了。而于乡村士绅而言，则要时时受到考量和质疑。因而士绅在重新建构传统以来民间所信奉的神明系统时，有意地将其与本地历史结合在一起，使之经历了一个地方化与正统化的过程。
在田野调查过程中发现，有一些神明被当作家神来祭祀的现象。如萧姓人认为五显大帝也姓萧，并认为是祖宗入乡定居时带来的，因而将五显大帝作为祖先神来看待；丘姓将李都衙神作为家神。而杨姓一些房族，将惭愧祖师、观音等供于家中，与祖先共聚一堂，成为家神。据科大卫分析，这可能是为避免被认为是“淫祀”，有意将自己所崇信的神明作为祖宗带来的家神，因而与崇拜祖宗一样具有合法性。[488]
关于村中神明的来历和传说，少有文字记载。不过多有“灵异”的传说，成为村民信奉的合法性依据。如上洋宫的三山国王，在崇祯三年（1630）抗击“流寇”时，被士绅作为号召乡人抗敌的旗帜：
恭迎明贶三山国王主盟，即清远从古崇祀之福神也。义旗一竖，荷戈者云集。祝神祈剿，三告皆吉。勖起等歃血誓师，握筹运饷，特立赏格，载约簿，条款森然，人争奋勇……夫二次杀贼，皆未时授首擒渠，信有之。山凹对垒，贼见我乡兵中有绯衣长髯、张黄盖、提大刀以当先者，此必三山国王之神威灵赫奕故。幺幺小丑，俱于白堠地方剿灭，从征乡兵，不损一丁，则神力显佑，为不诬。[489]
作为自古以来被奉为一方“福神”的三山国王，在社会动乱过程中成为团聚乡人抵御外敌的象征，为保卫白堠做出了贡献。
白堠人崇拜观音，相传也是有功于白堠人。观音庙位于村落水口地方，乡人俗称为“把水观音”，或“水口观音”。白堠人称倭寇为“红毛”，相传当年“红毛”来到白堠时，水口观音“显灵”，通过“童身”传话，让白堠人到高礤避难，因而白堠人没有受到很大损失。当“红毛”沿清远河到达南山村时，相传南山的杨、林太公也“显灵”，突然出现浓雾，使“红毛”看不见南山村落，因而一直沿河往大产过福建去了，也没有受到损失。[490]
追溯历史，“倭寇”确实来过处于山区的大埔。在“飞龙国国王”张琏授意下，嘉靖三十九年（1560）五月，海阳“贼首”王伯宣“入海道倭犯潮”[491]。“三十九年夏六月，倭奴入境，知县马俶芳败之。后再入寇，至冬十一月乃退。初倭奴数百由县境大黄坑抵双坑，屯扎四月（日）。趋湖寮，攻破河头，屯扎十日，大肆杀毁。知县马俶芳动调产坑抚民关相、沐教抚民陈村等，抵河头，分左右翼夹击，贼大败。斩首数十级，余党奔窜出境。至八月，又有二千余贼复大举入寇，初屯三河月余。进屯湖寮古城月余，趋莒村、双坑，抵枫朗，共屯月余。至十一月始迤逦出境。凡经屯劫之地，横尸遍野，掳掠子女、焚毁民居无数，惨不可言，亦埔地之一大劫运也。”[492]“倭寇”由韩江溯河而上至大埔三河、湖寮等地，使当地人损失惨重。依地理路线而言，倭寇由双坑至枫朗须经过白堠，而且确实进了白堠，并造成了一定损失。如堠南下村后来成为六世杨玉（1488—1524）专祠的孝庆堂，相传建于明代，下堂就被“倭寇”拆毁。“孝庆堂为我六世祖沈笃公专祠，推祀五世祖裕后公，诒谋宏远，垂裕后昆。明季倭寇拆去下堂。”[493]
无疑，以上传说将神明与地方历史结合在一起，成为士绅将神明正统化的重要依据。士绅以儒家伦理整合乡中寺庙，使之趋于正统化，始于明末。堠北秀才萧端吉（1560—1645），“承父支分业，力为规划，遂至巨万。气概端方，度量闳廓，乐善好施，济困扶危，绰有长者风”。家产丰厚，“捐望楼下地一块，为社坛”。[494]于堠北望楼下地方，建立了社坛，奉五显大帝为社神作福，成为一乡祈福之所。族中老成萧学诗（1552—1623），“勤学励操修，怜恤贫寡，解忿息争。喜闻己过，亦好规谏人，多导人以善”。于明末，“倡起福会，买置田租，以供新正朔五日坛福祀。后人德之，书名配享”。[495]为使乡中每年举办的祈福活动正规化，组织了福会，由士绅主持，并捐资置产，以每年所收租谷作为祈福活动的主要经费，从而使村民的祈福活动纳入到正统化的范畴之内。堠北萧氏以五显大帝为主神举行的福会活动，至今仍在举行（见图4-7、4-8、4-9、4-10）。
图4-7 堠北鸳鸯祠前的太平福福场
图4-8 太平福福场贡品
图4-9 太平福主神五显大帝
图4-10 太平福上疏表
至康熙年间，随着白堠经济文化的发展，乡中士绅对传统以来的民间信仰活动进行了大规模的整合，其中具有代表性的是担任乡约正的堠南贡生杨凤来：
乡俗正月迎神，四月田会，五月龙舟，轮值福首者，苦于无费。公（凤来）鸠众置买青坑田租，所入铢积寸累，建江公祠，而孤魂之香火有托。他如修葺桥道、神庙古刹，不可胜纪。[496]
杨凤来倡捐置产，为乡中的神明活动置买田产，所收租谷为每年正月的迎神赛会、四月的田会，五月的龙舟会等神明祭祀活动提供经费，对传统的神庙古刹进行修整，从而使村中的民间信仰活动得以正常化和制度化。
在杨之徐康熙年间主持祈福活动所撰写的祈福文中，将白堠民众传统信仰的三山国王和五显大帝（见图4-11、4-12）当作掌管地方的社神，从而具有合法性和正统性。如在康熙五十七年（1718）秋季的《方社会祈秋福疏》文中称：
食毛践土，明神之诒。春有祈也，秋则报之。堠之南里，伊谁是司？三山五显，无择人斯。[497]
图4-11 堠南下洋宫
图4-12 下洋宫五显大帝
这种观念，在其子杨缵绪乾隆二十六年（1761）所撰的《募修五显大帝三山国王双庙簿序》中有更明确的表达：
按《礼》，天子为群姓立社曰大社，其自为社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社，其自为社曰侯社；大夫以下，成群立社曰置社，即今所谓里社也。白堠一乡，居民数百户，例得立社。而历代相沿崇祀者，有两宫福主，一曰五显大帝，一曰明贶三山国王。其名号与社异，而水旱祈祷、秋冬报赛之举，咸在于是，其制与社同。明季沧桑，伏莽之戎，所在抢攘，屡显神威，保障一方。殆祭法所谓“能御大灾则祀之，能捍大患则祀之”者乎？！[498]
杨缵绪从儒家经典《礼记》中寻找依据，认为白堠一乡数百户，按例应该设立社庙。村中历代所崇祀的五显大帝和明贶三山国王，名号虽不是社神，但“其制与社同”，而且庙内都附有五谷神，从而使三山国王与五显大帝都具有社神的色彩。尤其是它们在明末动乱之际，“屡显神威，保障一方”，为保家卫乡、保护一方百姓做出了突出贡献，承担起了“捍患御灾”的角色，因而应当受到村民的祭祀。
通过杨之徐等士绅的塑造，传统以来所信奉的地方福神三山国王和五显大帝，成为国家祀典所认可的乡村社神，从而具有了合法性和正统性。因而村中作福、打醮等迎神赛会，三山国王、五显大帝成为活动的主神，被村民世代所祀奉。
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2023-08-30
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