至清初以来,由于人口膨胀与生存资源的有限,导致宗族关系日趋紧张,各宗族利用各种资源和手段,互相竞争,从而不断改变乡村的姓氏关系,形成以杨、萧为核心的地域性宗族社会。李兆新与杨之徐关系亦相当密切。李与杨共处堠南中村,两姓关系密切,有着悠久的通婚历史。禁婚,一直被认为是宗族之间关系最恶劣的表现。......
2023-08-30
面对清初的社会动荡,白堠士绅们知道,要团聚族人,约束村民,消除不稳定因素,使地方免于成为“盗区”,须重建社会秩序,确立一个等而有序的社会。而当时可以直接利用的,是顺治九年(1652)颁行的《六谕》和康熙九年颁行的《上谕十六条》,[143]对官方认可的宗族组织形式进行重构,“齐以礼法”[144],用官方提倡的儒家礼教来规范族人。
刘志伟在研究珠江三角洲的宗族时,认为祖先是当地宗族建构的“一种文化资源”。[145]白堠士绅在清初建构宗族时,为团聚族人,充分利用了开基祖等祖先资源。《白虎通义·宗族》曰:“族者何也?族者,凑也,聚也,谓恩爱相流凑也。生相亲爱,死相哀痛,有会聚之道,故谓之族。”有血缘关系的人相互之间是族人,但他们是否能成为一个社会群体,还要看他们是否有组织。《礼记》说:“凡治人之道,莫急于礼。礼有五经,莫重于祭。”[146]祭礼是团聚族人最重要的方式,而始祖则是整合族人最重要的资源。“万物本于天,人本于祖。自近祖溯之,以至始祖,世代虽远,而一脉相续。其分支别派,族姓至繁,而一气相通,何则本无二故也。明乎斯义,则追远报本,合族人以伸水木之思。”[147]可以通过建立祭祀祖先的祠堂、坟墓,以“礼”组织族人进行祭祀,讲究木本水源,“追本报远”,达到团聚族人的目的。因而士绅以祭祀开基祖的名义,建祠堂,修祖坟,立祖尝,定期举行祭祀仪式,定昭穆,讲礼仪,将族人团聚于祖先周围,建立一个等而有序的社会。其中尤以建祠为最重要,正如科大卫的研究所揭示,“华南的所谓大族,不只是通过修族谱、控族产,更通过张扬的家族礼仪来维系。家族礼仪的中心,就是后来人们一般称为‘祠堂’……的建筑物”[148]。
宗祠俗称祠堂,祠堂可分为两大类,合族祀者为宗祠,各房各支祀者为房祠、支祠。[149]对于宗族的发展和整合起关键性作用的是合族的宗祠,因此本文的讨论主要以宗祠为主。
1.重建宗祠
就现所见文献,白堠最早建祠堂的是萧氏。萧氏祠堂始建于明成化年间,但长期没有得到重视,至明末毁于战火。清初杨士薰的妹夫萧翱材中进士后,集合族人修建了小宗祠,重新整合了大小宗祠之间的关系。
被尊为六世祖的萧恭“博学能文,补郡庠士”,是萧氏第一个取得功名的人。他率兄弟八人“修祖祠”,于溪北之岸望楼下创立了萧氏第一座祠堂,但建后不久即毁于兵火:
吾族祠堂,上代有无,不可考。而今日之祀始祖名大宗者,则创自有明成化间,六世祖正直公兄弟八人也。无何,毁于兵火,虽稍葺之,仅足以庇一龛耳。四时祭祀,或遇风雨,拜跪无所,而趋跄骏奔左右。升降之仪,蔑如也。[150]
后来祖祠虽有所修葺,因仅容一神龛,族人祭祖只流于形式,草草了事而已,无法发挥应有的功能。一直至万历年间,庠生萧端吉纠合族人,集资于原地重修。“迨万历己亥(二十七年,1599),十世孙端吉,倡率合族捐敛以重建之。端吉自捐银壹拾两,置簿合族分题,各捐有差。而祠宇乃复成,地名望楼下,当溪之岸,坐壬向丙。上下两堂,照墙、内庭深广相称,门向东。”[151]
但该祠对宗族的整合作用,十分有限。在明末的粤东乡村社会中,土弁、豪强仍有相当大的支配势力,大房欺压小房,恃强凌弱等现象时有发生。萧翱材父亲的遭遇是一个典型的例子。萧翱材祖父萧以继万历三十四年八月去世时,“遗业颇厚”,留下很多产业。两个月后,萧翱材之父萧日宁出生。族中豪强欺其孤儿寡母,谋夺其产业,多次要谋杀萧日宁。对于此种经历和境遇,后来萧翱材回忆道:“当是时,遗业颇厚,家之疏属多强暴者,睹父生,不利吾祖母有子。”[152]所谓“不利”,是隐语,在其父的传记中有明确的表达:“十世讳日宁,字文翼,号康侯,以继之次子……明万历丙午(三十四年)十月初六子时生,距父殁已两月矣。有房孽利其产也,谋必死之,幸母能保护防。偶疏,被孽投之水,几毙者一而再而三,然终不死也。”[153]载于乾隆《大埔县志》的关于其祖母邬氏的传记中亦提到:“邬氏抚一子,抱二孤,孀守矢志。有房孽恃父子兄弟之强,觊遗产而谋夺之,日迫改嫁。氏守志弥坚。孽计将死其孤而去之,逞凶者数。吴氏负而逃之舅家,乃获免。邬氏度孤与产不能两存,遂不惜豁产以厌孽腹,而孤保无恙,自是窭苦益甚。”[154]由此可知,当时萧氏虽建立了宗族,但内部出现很多问题,存在许多不谐之音。萧翱材家的财产被族中强家霸占后,生活非常艰难,靠祖母邬氏做女红度日。
关于杨氏建筑祠堂祭祀祖先的历史,杨之徐于康熙三十三年(1694)有一追述:
溯吾始祖四十一郎,由闽汀之宁化县石壁村而卜居白堠,盖自宋之季……二世、三世,俱以一人传绪。至四世,长房逸叟公与次房清隐公,兄弟二难,始别大小宗焉……清隐公勤俭起家,生子裕后公、克昌公、吾叟公,开三大房,皆能拮据贻谋,昌大厥后。兄弟和乐,不忍析居,爰就清隐公支分之溪南中土,卜吉经营,上栋下宇,规模肇兴,额其堂曰“有庆”,以祀我清隐公。此乃别子为祖,百世不迁者也。复于堂之左建筑从屋,子孙聚居者,二百余载,传八九世。丁口日增,祖祠地狭,岁时瞻拜,序立无所。乃按丁科银,付十世祖叔敏恪公,专权子母之息。其科银之簿,至今存也。敏恪公殚乃心力,勤劳祖事,广置祀田三百有九石。于明之崇祯乙亥年(1635),拓立宗祠,轮焕一新,是敏恪公之大有造于我祖也。[155]
在这一追叙中,提出五世裕后、克昌、吾叟三兄弟,为祭祀其父清隐,建立有庆堂。并于堂左建房居住,聚居200余年。这一说法明显受“君子将营宫室,宗庙为先”观念[156]的影响,完全是依儒家伦理进行的追叙。同时把有庆堂作为该房“不迁之祖”,从明初一直受到祭拜,实为建构宗祠寻找合理依据。实际上宗祠之建,应该是始于崇祯八年(1635),由敏恪公即杨世亨完成。《大埔县志》所载杨世亨的传记说:“杨世亨,明国学善仲子。弱冠采芹。事亲克孝。念上祖未有祠祀,倡族众捐赀独任其劳,权子母,置尝田三百余亩。创建大小宗祠。里族构讼,出一言排解之。人咸悦服。”[157]乾隆《杨氏族谱》关于他的传记中亦说他“守先待后,无愧完人,创置祀田,真孝孙也”[158]。对他如此高的评价,足见他为宗族建设作出了开创性的贡献。不过杨世亨所创建的,并不是大小宗祠,而只是小宗祠有庆堂。
萧、杨的宗祠建后不久,即遭明清鼎革之变,政权更替,战火不断。白堠遭受到沉重打击,萧氏的正直公祠、承事公祠、诒燕堂等祠堂,杨氏的有庆堂、观德堂等,均毁于战火,传统的祭祖活动,无法进行。同时世道不靖,“不清不明”,人心思乱。[159]
作为宗族象征的祠堂,是宗族成员明世系、讲昭穆、崇礼让的神圣空间。士绅们非常明白祠堂的重要性,他们引用宋朝理学家程颐的话说:
物本乎天,人本于祖。故世代远,裔胤蕃,上溯所自,只根于一人之身。则营建宗祊,因之岁举时祭,用伸报本之诚,礼也,亦情也。[160]
既然子孙都是由同一祖宗所传,而宗祠之建,可以聚合人心,因此建祠祭祀祖先相当重要,尤其是在社会动荡、人心不稳之时。因此那些认同清政府并获得功名的士绅,便急急以恢复社会秩序为己任,其首选措施是重建宗族,其中影响最大的是建祠堂。清初萧翱材考中进士回乡后,即倡建宗祠,于顺治十六年(1659)建成小宗祠;杨士薰也于康熙六年(1667)重建了小宗祠。
顺治八年萧翱材考中举人、顺治十五年考中进士后,成为大埔县地方社会身份最高者。回到家中后,鉴于当时社会的动荡及宗族内部的不和睦,在他的推动下,萧氏族绅以整顿宗族事务为己任,以尊祖敬宗为内容,对宗族进行了有力的整合,将族众团聚于祖宗的周围。
为此,士绅倡建宗祠,以崇祀祖宗为依据,聚合族众,使之不至于涣散。“宗祠之建,所以萃涣合漠也。”[161]这是建构宗族的主要出发点和指导思想。而所建祖祠的奉祀对象,他们严格遵照朱子家礼,坚持“五世则迁”原则。
堠北萧氏在经过明末清初的战乱后,只剩下祀奉开基祖的大宗,所有祖先都附祀其中。族无分统,反而涣散。萧翱材登进士后,鉴于第四世的三派中以乐耕公派最盛,人文蔚起,而无专祠,“乃谋诸族,建祠于尝田内,为小宗,在本村乾上”[162]。于顺治十六年(1659)模仿茶阳饶氏宗族,纠合族人于乐耕公尝田乾上湖洋田内建造祠堂,名为小宗祠,“以祀四世祖乐耕公及四子八孙也”[163],祀奉四世祖乐耕公,从祀五、六、七世祖。大宗则专祀开基祖,从祀二、三、四世祖,于族有功德者则配祀其中。从而确立了大小宗制度,使族人各有所统,确立了等而有序的社会秩序。他所建立的大小宗制,在当地影响很大。后来白堠杨、池、丘以及湖寮何、罗等各姓纷纷模仿,建立自己的大小宗祠。
大小宗祠建好后,萧翱材等定期组织族人进行祭祀活动。庠生萧梦鸣特作《书祠堂记后》,指出了其社会意义:
宗庙之祭,固以报本,亦以萃涣。故曰:“因其酒肉,聚其宗族,以教民睦也。堂上堂下,言情以礼,而后洽益相观,以善其终也。”今祠堂与祭者,当人人兴亲睦之思,而合爱同敬于礼仪,笑语之间,斯可以为孝子慈孙矣。[164]
在萧翱材的努力下,用官方提倡的儒家伦理,使用建构宗族的方式,将族人团聚于祖宗名下,重构了社会秩序,成为应付社会变革的重要措施,使萧氏族人能够在清初的社会动荡中聚而不散。
在萧氏建宗祠开始组织祭祖活动后,杨氏因人丁兴旺,为统合族人,贡生杨士薰以恢复祠堂为己任。在贡生杨士薰倡导下,于康熙六年(1667)重建了小宗祠。其子杨之冀等为其父所撰《行状》言:
吾族支蕃衍,旧有祖祠,鼎革之秋,毁于兵火,神几怨恫,无宁宇矣。父慨然曰:“此吾责也。”康熙丁未(六年,1667),乃集族人,计费鸠工,竭力经营。俾庙貌重新,祀事聿举。[165]
具体重修原因及重修过程,其子杨之徐回忆说:
(杨世亨)建祠未几,遽值鼎革,沧桑变易,栋宇颓废者二十余年。众子孙不忍孝思之无所展也,于清之顺治十二年(1656)丙申,将清隐公祀租所入,停祭三年,累积拓增。迄康熙六年(1667)丁未,吾父南麓始会族众,诹日重建,庙貌如故,轩豁过之。瞻拜其下者,仁人孝子之思,复油然兴矣。[166]
在社会还不是很稳定的局势下,族绅以敬宗收族为己任,通过各种途径积累资金,重修了小宗祠,规模比过去更为高大。并开始举行隆重的祭祖仪式,社会效果显著,族人“仁人孝子之思,复油然兴矣”。
对于建筑该祖祠所起的社会作用,其子杨之徐在康熙二十三年所作的《父命作四世祖祭簿跋》又有进一步的揭示:
今幸赖祖宗之灵,子孙之福,祠宇焕然,岁事具举,莫不加额相庆,曰:“洵为吾族观美矣。”虽然善作者贵善成,克初者惟克终。若吾族之人,各体祖宗之心,知今日实叨祖功宗德,以有兹蕃衍,庶几力行孝弟,睦族和家,安分而力业,急公而畏法,戒浇薄争竞之风,习温恭谅值之行,行见世世子孙承祀惟永,岂徒恪守前业而已?其所以显扬祖宗、恢宏祀典者,正未有艾。若其不然,一夫为非,一姓效尤;一家作孽,一族受祸,吾又焉知祖宗之祠宇、祀田其能终为吾族有耶?
噫!积善有余庆,积恶有余殃。我祖宗既以积善而兴,子孙顾以积恶而亡,静夜思之,岂不怵惕!但愿人人思为贤子孝孙,无为毁宗辱祖。一言一行,一起一居,皆如祖考临之在上,质之在旁。则祭簿之存,虽谓吾祖至今存焉可也。[167]
杨之徐所言,完全是一种劝导和教训的口味,这是有针对性的。该年台湾郑氏归附清政府,长期造成粤东地方社会动荡不安的社会因素消除,因此举人杨之徐借撰四世祖清隐公祭簿之机,表述了他的观点。认为社会已经安定,宗族也已建立和发展起来了。族人如要保守祖宗祠堂、祭产,要世代相承,就必须以祖宗功德相号召,要求子孙“力行孝弟,睦族和家,安分而力业,急公而畏法”,否则将会出现“一夫为非,一姓效尤;一家作孽,一族受祸”现象,从而“毁宗辱祖”,子孙无以生存。
2.修葺祖坟
郑振满在研究福建宗族时,发现墓祭亦是士绅整合族人的重要方式之一。[168]白堠士绅在建祠堂祭祀祖先的同时,也重视墓祭。通过重修祖坟祭祀始祖,以达到收族的目的。
明清鼎革之际,社会混乱,祖坟无法祭扫。时势稳定后,士绅即组织族人重修祖坟,祭祀先祖。萧氏祖坟位于本村马鞍山,虽历代祭扫不替,但因无祭产,坟墓倾圮,无力修复。至萧翱材中进士后,为团聚族人,即倡导族人设祭产,定期祭祀。并积资生放,至康熙七年(1668)重修一新。为重其事,萧翱材请同榜进士饶平人谢元瀛特作《肇基祖墓志铭》:
有宋进士中宪大夫讳淳,字季川,于序念三,系自江右泰和南溪萧觉公之十三世孙。历官福建漳州刺史,迁潮州路总管,解官卜居于白堠。初住溪南,寻迁溪北凹头,此凹头萧氏之基所由肇也。公之墓在本村下圳坪马鞍山,历年久,所遗田产不全,子若孙当雨露既濡,携樽楹以奠。虽碑表岘如,而坟茔坠毁,岂无孝思而兴重修之念者,多因循而未举耳。至国朝戊戌(顺治十五年,1658),有余同榜进士讳翱材者,乃集族议修墓,捐敛买置祀田。康熙戊申(七年),择吉举事,重修换碑筑灰,先朝大守之墓乃焕然一新。从此寒食上墓,展吉蠲之献,躬后土之修,每岁不失。牺牲则备也,粢盛则丰也,子孙之登坟者济济焉。礼仪式度,非若前日之简率也。萧之族,自是益兴而莫可量矣。夫自宋季而至今,四百有余年,其冢坟之湮没者无算。而萧氏始祖之墓,复宛然如昔,非甚盛德,焉能若此哉![169]
从顺治十八年至康熙八年,潮州沿海地区正经历着“迁海”而引起的社会动荡,居民流离失所。而白堠萧氏,在士绅们的倡导和努力下,从顺治十五年开始集资“生放”,至康熙七年重修始祖坟,每年举行隆重的祭祀仪式。“牺牲则备也,粢盛则丰也,子孙之登坟者济济焉。礼仪式度,非若前日之简率也。”谢氏认为,经此努力,统合之后的萧氏之族,“自是益兴而莫可量矣”。
杨士薰亦以整顿族务为己任,于康熙十年(1671)与族绅杨闱、杨士彦等修复了位于曹碓坑的杨氏始祖坟,组织族人祭祀始祖。
3.创立始祖祖尝
《礼记》说:“凡治人之道,莫急于礼。礼有五经,莫重于祭。”祭祀祖宗,是最重要的“礼”。因而通过尊祖敬宗来规范族人行为,树立道德观念,建立社会秩序,颇受士绅重视:
礼制之设,祭祀亦綦重矣,要皆起于报本反始之一念。而岁时之祭,老幼咸在,如所谓序昭穆者,序齿者,辨贤者,端赖乎此。盖一祖之生,体相关切,本至亲也。迨世远族繁,遂有见面不相识者。故于时祭,齐集祠、墓,上以尽诚敬,下以序昭穆,辨齿德,教以孝弟,期以和睦,勉以勤俭,彬彬者。于是乎观礼后生小子,亦有所感发而兴起焉。若是乎祭,固其重也。[170]
萧翱材中进士前,萧氏的始、二、三世祖没有祖尝,祭祀祖先活动没有物质保障。为了凝聚族人,萧翱材便以修缮始祖坟墓的机会,倡议族人捐资购买祀田。“至国朝戊戌(顺治十五年,1658),有余同榜进士讳翱材者,乃集族议修墓,捐敛买置祀田。”[171]于顺治十五年以凑份子的形式,创立了始、二、三始祖祖尝,建立起祖尝等公共产业,为制度化地祭祀祖先奠定了经济基础。
以杨士薰、萧翱材、杨之徐为首的地方士绅,不仅通过重建宗族组织确立了宗族内部等而有序的社会秩序,而且为重建乡村社会秩序进行了努力。
有关白堠乡的故事 地域史脉络下的乡村社会建构的文章
至清初以来,由于人口膨胀与生存资源的有限,导致宗族关系日趋紧张,各宗族利用各种资源和手段,互相竞争,从而不断改变乡村的姓氏关系,形成以杨、萧为核心的地域性宗族社会。李兆新与杨之徐关系亦相当密切。李与杨共处堠南中村,两姓关系密切,有着悠久的通婚历史。禁婚,一直被认为是宗族之间关系最恶劣的表现。......
2023-08-30
[53]随着经济状况的改善和宗族制度建构的完备,祖尝等共有经济普遍设立后,白堠各宗族相继进行了一系列的制度化建设,尽可能创造条件,支持子弟读书参加科举考试。[59]而在白堠,主要通过宗族的制度化规定,由宗族为赴试者提供相当的奖赏,尽可能支持子弟参加科举考试。奖励科举是宗族祖尝支出的一大特色,是白堠科举制度化的经济来源,为宗族科举的发展奠定了坚实的经济基础。......
2023-08-30
[9]但崇祯三年,“五总贼”余党钟凌秀等开始侵扰大埔,先是在韩江南岸,后延至北岸,掳掠南部半县,三河巡检组织乡兵抵御战败,全县震动。白堠士绅组织乡兵,对“流寇”进行了有力阻击,并取得了胜利,影响很大。白堠乡兵率各社众,愤而前驱,擒其总,歼其党。这一严重事件的出现,让因事回到故乡白堠的举人杨开、杨世乔无法容忍,因而集合乡民,倡起乡兵。他们是当时白堠地方社会身份最高的人,因此有倡导组织乡兵的影响力。......
2023-08-30
清与反清势力之间进行着激烈的征战,各地相继陷入战火。同时正朔不明,国法家法难行,地方割据势力纷纷崛起,社会处于剧烈动荡之中。因击败叶阿婆等其他地方割据势力有功,被明政府委以官职,“当事嘉其能,委守丰顺营”。明亡后,先后归附南明隆武政权朱聿健、永历政权朱由榔,被授为总兵官,“明亡,附桂王为总兵”,以“舟师驻南澳”。至明末清初,多次成为势豪的勒索对象。......
2023-08-30
明末清初长达数十年的战争,社会经济受到严重破坏。以杨之徐为首的地方士绅,对乡村社会变革起了推动作用。本章讨论,以杨之徐为中心展开。至康熙三十四年37岁时,被任命为河南汝宁府光山县知县。既是进士,又任过县令,回到家乡的杨之徐自然地成为宗族的首领。为了团聚族人,杨之徐回乡担任宗族领袖后,以儒家伦理“名教”为标准处理族中事务。......
2023-08-30
康熙十二年三月,平南王尚可喜上奏请求“撤藩”,得到皇帝批准。十一月,平西王吴三桂“反”。缵恐官兵至,复移札山冈。五月二日,在县令刘志毅所率各社乡勇、城守朱樑、参将张星高所率官军进攻下,朱缵战败。“朱败走坪砂,官兵擒缵杀之,余党受抚。”及我朝康熙“甲寅之乱”,强暴侵虐尤甚。乙卯,逆党朱缵寇害湖乡。[95]在“三藩之乱”前后,白堠地方社会相当混乱。其堂兄、子侄为保家卫乡,贡献很大。......
2023-08-30
从而促使士绅在乡村社会组织宗族,教化民众,进一步发展宗族社会。雍正四年、七年、十年、十一年,均有把“族长”“族正”的职能加入律例的举措,说明宗族制度得到国家权力的支持与法律的肯定。通过建宗祠祭始祖,宗族内部的上下、尊卑观念得到巩固,宗族意识加强,宗族内部的团结得到强化。即体现了他们坚持代代设祭、“五世则迁”的传统儒家的小宗原则,同时又设立大宗祭祀始祖,体现合族收族的原则。......
2023-08-30
[436]为祖先找风水,往往成为子孙在现实生活中所利用的一种策略。白堠人崇信风水现象,似乎正是出于这种策略的考虑。因此寻求好风水葬祖先成为人们追求富贵的手段,崇尚风水成为社会的习俗。这些表明25岁的举人杨之徐对风水的本质和危害有深刻的认识,是非常反对风水的,并以此对信奉风水的三兄杨凤来作过劝告。......
2023-08-30
相关推荐