老子的无为而无不为与《春秋韬略》的思想

2023-08-30 理论教育版权反馈

【摘要】：所不同的是，孔子认为这是礼乐崩坏的原因，老子认为这是“道”失落的恶果。老子提出了“为道日损，损之又损，以至于无为”。为了根除这种异化现象，老子提出了对后世影响至深的“无为”主张。可见，无为是为了使自己“究万物之情”“为万物主”，无为只是手段，无不为才是目的。老子强调，作为统治者尤其要懂得和运用“无为”这一宝器，应该把它视为“君人南面术”的“君道”。“必贵而以贱为本，必高而以下为基。”

把老子视为谋略家，这大概是老子最不能接受的。因为他的学说就是针对权术和诡诈而提出来的，他平生致力追求的便是去消灭它（王夫之《庄子解》云：“内篇虽与老子相近而别为一宗，以脱卸其矫微权诈之失”）。

面对当时的社会，孔子与老子的感受大约相同：世风日下、人心不古！所不同的是，孔子认为这是礼乐崩坏的原因，老子认为这是“道”失落的恶果。老子说：“失道而后德，失德而后仁。”看来老子对孔子及其儒家们所津津乐道的“德”“仁”（当然包括体现这些的礼乐制度）都在痛斥和摈弃之列。老子还没有就此止步，他甚至提出了“绝圣弃智”，即将人类的一切文明现象统统划入了他攻击、消灭的范围。

那么，老子的学说到底是要引导我们去干什么呢？回答异常明确：什么也不干！自自然然、不要作为，即无为。任何蠢蠢欲动不知足的欲求和行为都是不可取的：“罪莫大于可欲”，“祸莫大于不知足。”如何才能做到无为呢？老子提出了“为道日损，损之又损，以至于无为”。究竟怎样方可称得上“损之又损”呢？为此，老子给我们介绍了许许多多的方法，在这些方法中，我们看到了老子那深邃的哲理思想和高明的生存智慧。

于是，反对有为，摈弃谋略智慧的老子，却又不自觉地走进了有为，运用起谋略智慧来了。

在王权一统的禁锢被破坏、权力和财富的重新分割面前，人心中的欲望被大大地唤起，为国者、为家者、为名者、为利者……纷纷出笼、奔走忙碌。司马迁在《史记·货殖列传》中曾用寥寥数语点画出了这一时代的风貌：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”

然而，就在这世人对功名利禄热情得难以自持时，有一双眼睛却显得出奇的冷静，一切人生的躁动在这里消失了。这种不动情感、保持着距离的冷眼旁观，很自然使老子能看到那些在功利场上的“性情中人”尚且难以看到的许多东西，能看到在那耀眼的文明的表象下所隐藏着的深刻危机，能看到在人与自然中某些美好东西的悄悄流失（“失道而后德，失德而后仁”“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”）。

的确，当人们为达到一个又一个的目的殚心竭力、大显身手时，却往往不知不觉地在渐次丧失那天地间最珍贵的东西——自然（包括人的自然和事物的自然）。要求“不物于物”，抗议“人为物役”虽出自庄周之口，但反对人异化的思想至少可追溯到老子那里。为了根除这种异化现象，老子提出了对后世影响至深的“无为”主张。值得注意的是，这“无为”并非是消极的无所事事，其妙旨司马谈早已窥探得十分明了：

“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成执，无常形，故能究万物之情；不为物先，不为物后，故能为万物主。”（《史记·太史公自序》）

可见，无为是为了使自己“究万物之情”“为万物主”，无为只是手段，无不为才是目的。

无为，用我们现在的话来说，就是顺应自然，不要违背事物的客观规律，故有人解释“无为”即是“无违”，它在主要方面应是积极的、进步的。

老子强调，作为统治者尤其要懂得和运用“无为”这一宝器，应该把它视为“君人南面术”的“君道”。因为统治者是至高无上的，是不可限定的，所以他们就要顺应这一“自然”，即“无为”才能“无不为”（通俗地讲，表面不管什么，实际上却无所不管）。否则，不是“无为”，而是“有以为”，统治者不是处“无”，而是占“有”，那就被局限了，那就不可能总揽全局了。因为任何“有”，都是可能被穷尽的、暂时的，它只能是局部。

只有“无”“虚”“道”才能优胜于超越于任何“有”“实”“器”，因为它才是全部、根源、真理、存在。而这正与君主所应处的无上位置、所应有的优越态度、所应采的统治方略相适应。正如《韩非子·解老》所阐释：“凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍，德无舍，则不全。”

老子提出的“大成若缺”“大盈若冲”“大直若屈、大巧若拙、大辩若讷”的做法，实际上是这一思想的具体表现，它与《孙子兵法》中的“能而示之不能，用而示之不用”的兵家“诡道”有同工之妙。后代统治者乃至黎民百姓都从中学到了不少处世的智慧，如“韬光晦影”“以退为进”“以守为攻”等等。章太炎先生曾在《訄书·儒道》中说：“以为后世阴谋者法。”老子著言立说本想“以脱卸其矫微权诈之失”，却有人将其“脱卸”之术引为“阴谋者法”，这大约是老子始料不及的吧！

在老子这种辩证的高明的处世智慧中有一个突出的特点，那就是在这个充满着矛盾对立（如刚柔、强弱、贵贱等）的世界中，老子特别重视“柔”“弱”“贱”的一方。这就是著名的“守柔曰强”的思想：

“弱也者，道之用也。”

“侯王无以贵高，将恐蹶。”

“兵强则灭，木强则折。”

“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”

“必贵而以贱为本，必高而以下为基。”老子认为只有处于“柔”“弱”的一方，才能永远立于不败之地。因为“守雌”“贵柔”，这样才能守住自己并且持久而有韧性，才能战胜对方而不被转化掉。老子的这种观念并非是凭空而得到的，他是“历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”的。（《汉书·艺文志》）

盛衰兴亡的历史无疑是一面镜子，物极必反、否极泰来的例子实在是太多了，老子在这里强调对立项的依存渗透，中和互补，避免剧烈的动荡、否定、毁灭、转化，在一定对象和一定情况下，显然有其重要的合理性。

老子的无为而无不为与《春秋韬略》的思想

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