十四鹖冠子，道家学说实现

2023-08-29 理论教育版权反馈

【摘要】：鹖冠子所说的“泰一之道”是“执大同之制”的，原是道家对“三皇”时代原始社会的认识。他们认为泰皇所制定执行的“大同之制”，是符合天道的。这是鹖冠子所讲道家的“大同”世界的理想，这比道家首创者老子的“无为而治”和回复到远古“小国寡民”的理想，有了飞跃的发展。鹖冠子主张用“道德”和“法令”以及广泛选拔人才来实行他的“大同之制”的理想。

鹖冠子的著作 鹖冠子，楚人，战国末年隐居于深山，常戴鹖冠（插有鹖尾的武冠），因以为号，佚其姓名。《汉书·艺文志》道家著录有《鹖冠子》一篇。唐代韩愈所见有十六篇，曾说：“《鹖冠子》十有六篇，其词杂黄老刑名。”今本《鹖冠子》有三卷十九篇，宋代陆佃注解。其中《世贤篇》记述赵卓（悼）襄王和庞煖的问答，《近迭》、《度万》、《王》、《兵政》、《学问》等篇记述庞子和鹖冠子的问答，鹖冠子是庞子之师。庞煖是著名的兵家和纵横家，《汉书·艺文志》兵权谋家著录有《庞煖》三篇，纵横家又著录有《庞煖》二篇。庞煖是赵悼襄王时的将军，公元前二四二年（赵悼襄王三年）庞煖曾擒杀燕将剧辛，次年曾率赵、楚、魏、燕四国的锐师攻秦。《鹖冠子·世兵篇》曾讲到“剧辛为燕将，与赵战，军败，剧辛自刭，燕以失五城”。可知《鹖冠子》的著作尚在赵悼襄王去世之后，庞煖的从鹖冠子为师当在其前。清代学者沈钦韩认为今本《鹖冠子》中有庞煖论兵法，“《汉志》本在兵家，为后人傅（附）合耳”。这是可能的，如《世贤篇》所记赵悼襄王和庞煖的问答，与鹖冠子无关，鹖冠子的著作不应述及。《武灵王篇》记述赵武灵王和庞焕的问答，也与鹖冠子无关，庞焕一本作庞煖，疑原来本是赵悼襄王和庞煖的问答，今本出于后人误改。

鹖冠子是战国时代最后一个道家，他说“泰上成鸠之道”已经用了一万八千岁，“得此道者，何辨谁氏，所用之国，天下利耳”。他要广为推行，从而使“天下利”的。这就是鹖冠子的主要政治主张。

所谓“泰上成鸠之道” 《鹖冠子·王篇》说：“泰上成鸠之道，一族用之万八千岁”，又称“泰上成鸠”为“成鸠氏”。陆佃注：“传曰：天地初立天皇，一曰天灵，其治万八千岁，然则九鸠盖天皇之别号也。”其实泰上成鸠氏，当为泰皇。后来秦王政统一天下，命丞相、御史等议论称号，臣下与博士奏议说：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最贵。”泰上成鸠氏既称为“泰上”，当然是最贵的。泰皇这个称号原是从道家把“道”称为“泰一”（即太一）而来，所以鹖冠子把“泰上成鸠之道”又称为“泰一之道”。鹖冠子所说的“泰一之道”是“执大同之制”的，原是道家对“三皇”时代原始社会的认识。《白虎通·号篇》说：“号之为皇者，煌煌人莫违也。……故黄金弃于山，珠玉捐于渊，岩居穴处，衣皮毛，饮泉液，吮露英，庸无寥廓，与天地通灵也。”《风俗通义·皇霸篇》又说：“皇者天，天不言，四时行焉，百物生焉。三皇垂拱无为，设言而民不违，道德玄泊，有似皇天，故称曰皇。”这样把原始社会看作三皇时代，就是取自道家的学说。《鹖冠子·泰鸿篇》说：“泰一者，执大同之制，调泰鸿之气，正神明之位也。”《泰录篇》又说：“入论泰鸿之内，出观神明之外，定制泰一之衷，以为物稽。天有九鸿，地有九州，泰一之道，九皇之傅，请成于泰始之末。”所谓“泰鸿之内”，就是指整个天下，因为他们认为天上有“九鸿”的划分，如同地上有“九州”的划分。他们认为泰皇所制定执行的“大同之制”，是符合天道的。

鹖冠子是隐居深山的道家，他主张推行泰皇的“泰一之道”，是自然的。他高明的是，不主张推行原始社会的生活，而强调“大同之制”。他所讲的“大同之制”，重视以法制安定人民生活，讲究选拔人才来加强治理，并且实行全民皆兵的制度，力求无敌于天下。很明显，这种“大同之制”已不是原始社会的形态，而是一种“大同”的高级理想。

所谓“太一”的“大同之制” 《鹖冠子·王篇》就载庞子向鹖冠子请教“泰一成鸠之道”，鹖冠子作了详细说明。他理想中的国家组织，是按照楚国的行政组织而设想的，主张所有人民的“下情”，可以由伍长、里有司、甸长、乡师、县啬夫、郡大夫逐级向上汇报，最后由柱国、令尹报告天子。所有统治者的“上惠”，由柱国、令尹向下逐级传达，要做到下情“六十日一上闻，上惠七十二日一下究”，使得“为善者可得举，为恶者可得诛”，包括柱国、令尹在内，同样为恶得诛。他所说“大同之制”，就是要实现世界大同的理想，做到“化立俗成，少则同侪，长则同友，游敖同品，祭祀同福，死生同爱，祸福同忧，居处同乐，行作同和，吊贺同杂，哭泣同哀，欢欣足以相助，谍足以相止，安平相驯，军旅相保，夜战则足以相信，昼战则足以相配，入以禁暴，出正（征）无道，是以其兵能横行诛伐，而莫之能御，故其刑设而不用，不争而权重，车甲不陈而天下无敌矣”，“故能畴合四海，以为一家，而夷貉万国，皆以时朝服致绩”（《鹖冠子·王篇》）。这是鹖冠子所讲道家的“大同”世界的理想，这比道家首创者老子的“无为而治”和回复到远古“小国寡民”的理想，有了飞跃的发展。鹖冠子主张用“道德”和“法令”以及广泛选拔人才来实行他的“大同之制”的理想。

对法制的特别重视 鹖冠子在阐释“泰上成鸠之道”所执行的“大同之制”中，说明“成鸠所谓得王之传者也”。“王者，非一世之器也，以死遂生，从中制外之教也”。陆佃注：“王，法制也。”“”与“斧”音同通用，原指腰斩的刑具。他所说“王”实即“王法”。他认为“王法”规定斩杀危害国家的罪犯，可以达到教导人们不犯罪（以死遂生）和控制治安（从中制外）的目的。他认为治国的学问有“九道”：“一曰道德，二曰阴阳，三曰法令”，“法令者主道（导）治乱，国之命也”（《鹖冠子·学问篇》）。就是说法令对国家治乱起着主导作用。他还说：“生杀，法也；循度以断，天之节也。列地而守，分民而部之，寒者得衣，饥者得食，冤者得理，劳者得息，圣人之所期也。”（《鹖冠子·天则篇》）认为法令的规定，起着安定人民生活和使受冤者得以平反的作用。他又说：“法者使去私就公，同知壹警，有同由者也。”（《鹖冠子·度万篇》）认为法制能起“去私为公”和促使人们共同警戒的作用。

对人才的广博选拔和使用 《鹖冠子》有《博选篇》，认为治理国家仅凭“王”（法制）还很不够，必须有“厚德隆俊”的人才来主持，因而必须广博地选拔人才。这都和老子的主张是不合的。《博选篇》讲到“博选”有“五至”之说，就是说君主招徕圣贤人才，由于接待的态度不同，招到的人才就有五等的差别。如果尊以为“师”的，就可招到“百己”者（百倍于自己的）；如果待之如“友”的，只能招到“什己”者。这个“五至”之说，燕昭王初年招贤时郭隗已对昭王提出，而且文句大体相同，郭隗对昭王还说：“此古服道致士之法也，王诚博选国中贤者而朝其门下，天下闻王朝其贤臣，天下之士必趋于燕矣。”（《战国策·燕策一》第十二章）可知《鹖冠子》不但袭用郭隗“五至”之说的文句，连“博选”这个词也是因袭郭隗的。长沙马王堆出土帛书中，黄老学派著作有《称篇》，已经讲到“帝者臣名臣，其实师也；王者臣名臣，其实友也，……。”但是没有概括为“五至”之说，可知郭隗继承了《称篇》的说法而加以发挥的^[1]，而《鹖冠子》又是因袭郭隗之说的。唐代柳宗元曾依据这点判断《鹖冠子》出于后人伪作，并不正确。《道端篇》又有四方用人之说：“仁人居左，忠人居前，义臣居右，圣人居后。左法仁则春生殖，前法忠则夏功立，右法义则秋成熟，后法圣则冬闭藏”。这样以“仁”配合东方“木”德，“忠”配合南方“火”德，“义”配合西方“金”德，“圣”配合北方“水”德，这和子思一派“五行”说，以“仁”配“木”，以“礼”配“火”，以“义”配“金”，以“信”配“土”，有些出入。

对用兵“计谋”的重视 《鹖冠子》中有《世兵》、《兵政》、《武灵王》、《天权》等篇，讲用兵取胜之道的。他认为“太上用计谋，其次因人事，其下战克”。“计谋”主要是“荧惑敌国之主，使变更淫俗，哆暴骄恣”（《武灵王篇》）；而且要有全面的远大的打算。他说：“胜道不一，知者计全，明将不倍（背）时而弃利。”又说：“吉凶同域，失反为得，成反为败。吴大兵强，夫差以困。越栖会稽，勾践霸世，达人大观，乃见其可。”（《世兵篇》）就是说眼光远大，计谋周全，可以像越王勾践那样转败为胜，成其霸业。所谓“其次因人事”，实际上就是做间谍工作，收买敌国近臣作为“内间”。所谓“其下战克”，要做到“其国已素破，兵从而攻之”（《武灵王篇》）。

鹖冠子虽是个隐居深山的道家，却是很讲究用兵取胜之道的。他说：“故善用兵者慎，以天胜，以地维，以人成，三者明白，何设而不可图。”（《天权篇》）就是说必须谨慎地按天时、地利、人和的条件，制定周密的作战计划，才能取得胜利。他又说：“参之天地，出实触虚，禽（擒）将破军，发如镞矢，动如雷霆；暴疾捣虚，殷若坏墙；执急节短，用不缦缦；避我所死，就吾所生；趋吾所时，援吾所胜；故士不折北，兵不困穷。”（《世兵篇》）就是说必须按照天时、地利和敌我对峙的形势，集中优势兵力，迅速而勇猛地乘“虚”而进攻，才能立于不败之地。正因为他如此讲究用兵取胜之道，他的弟子庞煖成为战国时代最后一个著名的兵家。

[1] 《说苑·君道篇》第二十章所载郭隗之说，内容和《战国策·燕策一》所载相同，但文句很有不同。《说苑》记郭隗曰：“帝者之臣，其名臣也，其实师也；……。”与帛书《称篇》的文句全同，可知郭隗之说，确是继承《称篇》之说而加以发挥的。参见赵善诒《说苑疏证》十四、十五页，华东师范大学出版社一九八五年版。

十四鹖冠子，道家学说实现

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