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战国史:五种慎终如始的法治与势治理论

【摘要】:慎到虽然和道家一样主张国君“无为而治”,但是他的目的不同,其目的在于调动臣下的积极性,充分发挥臣下的才能,使得“事无不治”。提倡法治 慎到在主张国君“无为而治”的同时,极力提倡法治,认为两者是统一的,“大君任法而弗躬为,而事断于法矣”。重势学说 慎到在极力提倡法治的同时,还主张重“势”。慎到强调“势位”的重要,是要国君充分运用其权势来推行法治,以加强统治。

道家分化出来的法家 慎到,赵国人。齐宣王时在稷下讲学,到齐湣王末年才离开。著有《十二论》(《史记·孟子荀卿列传》)。《汉书·艺文志》法家类,著录有《慎子》四十二篇,现仅存残本五篇,《群书治要》卷三七保存有二篇节本。司马迁说他和田骈、环渊一样“学黄老道德之术”,其实他和田骈、环渊不同。他已经不是道家,而是从道家分化出来的法家。

主张国君无为而治 慎到从“大道”包容万物的思想出发,主张国君要“兼畜下”,“因民之能为资,尽包而畜之,无所去取焉”,犹如“大道”能包容万物而无所选择,这样就使得“下之所能不同”,而都能为“上之用”。基于这样的理论,国君就可以从“无事”而达到“事无不治”。因为国君“未必最贤于众”,自己动手去干,不可能把各方面的事都办好;而且只靠一个人的力量,自己势必弄得筋疲力尽,事情还是办不好。何况如果由国君一个人去“为善”,臣下就不敢争先“为善”,甚至会“私其所知”,不肯出力,结果国家大事办不好,“臣反责君,逆乱之道也”(《群书治要》卷三七引《慎子·民杂篇》)。慎到虽然和道家一样主张国君“无为而治”,但是他的目的不同,其目的在于调动臣下的积极性,充分发挥臣下的才能,使得“事无不治”。

提倡法治 慎到在主张国君“无为而治”的同时,极力提倡法治,认为两者是统一的,“大君任法而弗躬为,而事断于法矣”(《慎子·君人篇》)。他认为,法制有“立公义”而“弃私”的作用(《慎子·威德篇》),如果“立法而行私,是私与法争,其乱甚于无法”(《艺文类聚》卷五四、《太平御览》卷六三八引《慎子》)。“法制”所以会有“立公义”而“弃私”的作用,因为“法”可以定“分”,有了“分”就可确定功罪,进行赏罚,做到“无劳之亲,不任于官;官不私亲,法不遗爱;上下无事,唯法所在”(《慎子·君臣篇》)。他强调官吏要“以死守法”,就是要坚持法治;百姓要“以力役法”,就是要按法律规定出力服役。他还要求国君按照“道”进行变法,因为“守法而不变则衰”(《艺文类聚》卷五四引《慎子》)。

慎到主张“民一于君,事断于法”,也就反对“尊贤”。他说:“立君而尊贤,是贤与君争,其乱甚于无君。”(《太平御览》卷六三八引《慎子》)慎到主张臣下“以死守法”,忠于“守职”,也就反对忠君,因为臣下忠于国君个人,就不能“守职”和“守法”。他说:“忠盈天下,害及其国。”(《慎子·知忠篇》)

重势学说 慎到在极力提倡法治的同时,还主张重“势”。“势”就是指统治的权势。他认为,凭“贤”和“智”都不足以制服臣民,只有权势才能制服臣民。国君有了权势的凭藉,就可以做到“令则行,禁则止”,好比飞龙有云雾的凭藉在高空飞舞,一旦云消雾散,龙就和地上的蚯蚓一样。“尧为匹夫,不能治三人;而桀为天子,能乱天下。吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也”(《韩非子·难势篇》引《慎子》)。慎到强调“势位”的重要,是要国君充分运用其权势来推行法治,以加强统治。