道家学说：三老子主张柔弱和无为

2023-08-29 理论教育版权反馈

【摘要】：《老子》一书是用韵文写成的哲理诗，是道家的主要著作。从其对战国中期黄老学派有重大影响来看，这书应该作于战国初期。柔弱胜刚强的原则老子把世界上事物发展变化的自然规律，称之为“天之道”或“道”。他主张助长敌人的骄气，从而加速敌人由盛而衰的转化。这种策略不是老子首创的，是有所继承而加以发挥的。

道家渊源于史官 《汉书·艺文志》说：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”道家之学的开创者老子原是“周守藏室之史”（《史记·老子列传》），可知“道家”所讲政治斗争的哲理，确是由于“历记成败、存亡、祸福、古今之道”的这个“道”。所谓“道”，就是从历史上当政者的“成败、存亡、祸福”的变化中，总结出来的“古今”变化的自然规律。

早在春秋中期，已有人按照这个历史上变化的自然规律，提出了委曲求全的政治斗争策略。公元前五九五年楚围宋，次年宋向晋告急，晋景公要出兵救宋，大夫伯宗劝谏说：“天方授楚，未可与争，虽晋之强，能违天乎？谚曰：高下在心，川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，天之道也。君其待之。”（《左传》宣公十五年）这里认为当敌人强大时，必须采用暂时“含垢”（忍辱）的委曲策略来对付，这是符合“天之道”的。这个委曲策略后来为老子所继承而发挥，《老子》说：“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主。”（七十八章）既然称为“圣人云”，分明是继承前人的见解。到春秋后期，这个“天之道”就为许多士大夫所认识。公元前四八四年，当吴王夫差不顾越是“心腹之疾”而北上伐齐时，伍子胥进谏，吴王不听，赐剑命他自杀，伍子胥临死时说：“吴其亡乎！三年，其始弱矣，盈必毁，天之道也。”（《左传》哀公十一年）这样把“盈必毁”看作“天之道”，就是道家的所谓“道”。同时越王勾践的大臣范蠡也先后多次进谏，请越王按这个“天道”行事，如说：“上帝不考，时反是守，强索者不祥。得时不成，反受其殃”。“无过天极，究数而止”，“必顺天道，周旋无究”。越王最初不听，等到伐吴大败，于是听从范蠡的进谏，“入臣于吴”三年。公元前四七八年，范蠡认为按“天道”，伐吴的时机已到，越王伐吴大胜。后四年越围吴，经三年，吴王遣使求和，范蠡劝越王不许，认为“圣人之功，时为之庸，得时不成，天有环形，天节不远，五年复反”。越终于灭吴（《国语·越语下》）。据此可知，道家所谓“道”，确是当时有识之士总结历史经验教训的结果。

老子和老子书的年代 老子这个人的年代，司马迁写《史记》时已不清楚。他一会儿认为姓李名耳，就是孔子曾经向他问礼的老聃；一会儿又认为可能就是周烈王时见过秦献公的周太史儋；一会儿又说老子的儿子名宗，曾做魏将，封于段干。这个封于段干名宗的魏将，有人认为就是《战国策·魏策》中的段干崇，是战国晚年魏安釐王时人。《老子》一书是用韵文写成的哲理诗，是道家的主要著作。从其对战国中期黄老学派有重大影响来看，这书应该作于战国初期。《老子》又名《道德经》，分《道经》和《德经》上下两篇。根据长沙马王堆出土帛书以及《韩非子·解老篇》来看，《德经》应是上篇，《道经》应是下篇。

柔弱胜刚强的原则 老子把世界上事物发展变化的自然规律，称之为“天之道”或“道”。他认为事物之间普遍存在对立的矛盾，在五千言中，到处可以看到他列举的各式各样矛盾的对立面。同时他又认识到，各种事物在矛盾中经常向它的反面运动变化，这是变化的自然规律，所以他说：“反者道之动。”（四十章）正因为事物经常向它的反面转化，掌握和运用这个规律，可以制定防止失败、争取胜利的斗争策略。然而他对这个自然规律的认识，存在着严重缺点，他把事物的运动变化看作不是上升前进的，而是循环反复的过程，因而他制定的斗争策略，把柔弱的、卑下的一面看作根本的一面，只有站在这根本的一面才能保证立于不败之地。因为原来刚强的到了饱和点就会转向衰弱，归于失败；而原来柔弱的可以坚持斗争，逐渐增强，反而能够取得胜利。他说：“天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。”（四十三章）又说：“强梁者不得其死。”（四十二章）还说：“兵强则不胜，木强则兢（僵死）。”（七十六章）更说：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（七十八章）

防止失败、争取胜利的策略 老子所讲的斗争策略，可贵的是，重视主观努力的作用，首先要防止产生转向失败和伤亡的条件。他说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”（九章）；“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章）。骄和纵欲都是失败的主要因素，知足是成功的因素。他说：“胜人者有力，自胜者强，知足者富。”（三十三章）他又说：“不自伐（夸功）故有功，不自矜故长。”（二十二章）“功成而不居，夫唯不居，是以不去。”（二章）因为居功自夸将要失败，所以“功遂（成）身退，天之道也”（九章）。

老子把盛极必衰看作“天之道”，因此十分重视防止由盛而衰的转化条件。他说：“得此道者，不欲盈”（十五章），因为充盈将招致衰亡。他又说：“是以圣人去甚、去泰、去奢”（三十九章），因为“甚”、“泰”、“奢”是由盛转衰的因素。他还说：“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”（六十七章）“慈”是指爱惜人力物力的美德，“俭”是指节约财物的美德，“不敢为天下先”是谦让的美德，都是成功的因素。他更说：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相若，哀者胜矣。”（六十九章）这是说轻敌会大败，兵力相当的两军对阵，受委屈而充满悲愤的一方会胜利，即所谓“哀兵必胜”。

老子所讲的斗争策略，不仅要自己防止失败和争取胜利，而且要促使敌人加速失败。他主张助长敌人的骄气，从而加速敌人由盛而衰的转化。他说：“将欲歙之，必固（姑）张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明。”（三十六章）这样把欲收姑放、欲弱姑强、欲废姑兴、欲取姑与的策略称为“微明”（微妙而明智），足见他十分推崇这种策略。这种策略不是老子首创的，是有所继承而加以发挥的。当春秋、战国之际，晋国知伯瑶向魏桓子强索土地时，任章劝魏桓子给土地，认为这样“知伯必骄，骄而轻敌，邻国必惧而相亲，以相亲之兵待轻敌之国，知氏之命不长矣”。并且引《周书》说：“将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑与之。”魏桓子按此行事，后来知伯又向赵氏强索土地，向赵围攻，结果知伯被赵、魏、韩三家所灭亡（《战国策·魏策一》、《韩非子·说林上篇》）。据此可知，老子之前，《周书》上早已讲到这种策略了。所谓《周书》，当即指《汉书·艺文志》著录的道家《太公》一书。

老子主张讲究“不争之德”，认为有了不争之德，就可以防止失败，立于不败之地，所以他说：“天之道，不争而善胜”（七十三章）。老子强调“不争之德”，正是为了使得任何人不能与他相争，所以他又说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（二十二章）

反对大国兼并取天下 老子反对当时大国兼并土地和征服小国的行动，认为“大者宜为下”（六十一章）。他以江海作比喻，说：“江海所以为百谷王，以其善下之。”（六十六章）大国以下流自居，可以成为小国归向的目标。他主张以“无事”的办法来“取天下”。他说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（四十八章）所谓“无事”就是“无为”，他认为“无为”才能争取天下的归向，用“为之”、“执之”的办法是得不到天下的。他说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下，神器，不可为也；为者败之，执者失之。”（二十九章）他把“天下”看作“神器”，是不可以用“有为”的办法来争取的，也是不可以用“执之”办法来掌握的，用“有为”的办法去争取将要失败，用“执之”的办法去掌握将要丢失。

道是万物本体的学说 老子把他所认识的事物矛盾的发展法则，叫做“道”，认为“道”是无为自然的，“道常无为而无不为”，“天法道，道法自然”。“道”是“生而不有，为而不恃，长而不宰”的，就是说，“道”生长万物而不据为己有，有所作为而不居功自恃，有所成长而无意做主宰。同时，他进一步认为“道”是天地万物的根源：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“一”是指原始混沌之气，“二”是指“万物负阴而抱阳”的阴阳两气，“三”是指阴阳两气经过相互冲动而形成统一，即“冲气以为和”，“万物”就是由于这样“冲气以为和”而产生的。这种认识原来具有朴素的辩证法思想，但是他认为“道生一”，把原始混沌未分之气看作是由“道”派生的，而“道”又是和“无”同一个范畴。“天下万物生于有，有生于无”，“无”就是天下万物所以会“有”的根本。这个“无”，老子又称为“道”，“道”就是天下万物的本体。老子既认为天下万物的本体是“道”，“道”就是“无”，因此他认为这个“道”是“先天地生”的，是没有意志、没有具体形状、无声无臭的，是无时无地不在的。从它的实际存在来说，可以称之为“大”，但是这种“大”又不是我们感官所能认识的。

这种太一化生阴阳从而产生万物的宇宙观，与古代的创世神话有密切关系。古代的创世神话，都认为世界的原始是混沌的一团，混沌中产生阴阳的对立，造成天地的分隔，四时的运行，日月的运转，昼夜的变换。一九四二年湖南长沙子弹库发现的《楚帛书》，其中部八行一篇记载的就是创世神话，首先讲到雹（包）戏（即伏羲）时，“梦梦墨墨，亡章弼弼”，就是说一团混沌而没有分别，由于包戏使四季之神加以疏通，使得“朱（殊）有日月，四神相弋（代），乃步以为岁，是惟四时”。从此分别有日月的运行，“四神”所主管的一年“四时”的转变。

小国寡民的政治理想 老子反对“法治”，认为“法令滋彰”反而造成“盗贼多有”；反对“有为”而治，认为“民之难治，以其上之有为”；反对多征地税，认为“民之饥，以其上食税之多”；反对墨家和法家的“尚贤”，说：“不尚贤，使民不争”；反对战争，认为“兵者不祥之器”；也反对儒家主张的“礼治”，认为“礼”已成大乱的祸首。老子提出了“无为而治”和“小国寡民”的理想。他要“常使民无知无欲”。具体地说，就是要“不贵难得之货”，“不见可欲”，“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”。他认为“无为”可以使“民自化”，“好静”可以使“民自正”，“无事”可以使“民自富”，“无欲”可以使“民自朴”。为了达到“无为而治”，他企图回复到“小国寡民”的远古时代去，有了器械不用，有了舟车不乘，有了甲兵不打仗，废除文字，仍旧用结绳来记事，国和国之间能够望得到，鸡鸣犬吠可以相互听见，人们直到老死不相往来。在他看来，有智慧是坏事，有技巧是坏事，有物质文明是坏事，有欲望也是坏事，多活动也是坏事。

道家学说：三老子主张柔弱和无为

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