在《方言》尚未完全成书之时，与扬雄相识的张伯松就盛赞它是"悬诸日月不刊之书"。方言调查的传统和调查所得材料的遗存，应当视为扬雄编撰《方言》的引发契机和初步基础。语言文字方面的深厚功底为他撰写《方言》提供了有力的工具。《方言》经东晋郭璞注释之后流传至今。今本《方言》计13卷，大体轮廓可能仿《尔雅》体例，但卷内条目似不及《尔雅》严格有条理。......
2023-12-03
《庄子》：道家学派经典，魏晋时期三玄之一
【摘要】：《庄子》是道家学派的经典之一，也是先秦诸子散文的重要著作。魏晋时期玄学家和清谈家将《庄子》和《周易》、《老子》并称为“三玄”。《汉书·艺文志》收录了《庄子》52篇，司马迁说庄子著书10万余言。而今本《庄子》仅存33篇6.5万字，包括《内篇》7篇，《外篇》15篇，《杂篇》11篇。可能是晋代郭象在注《庄子》时删去了一部分。[1]由此可知，司马迁先生认为，《庄子》都是其本人所作。
庄子所生活的时代，是东周的战国时代，这是一个战乱的时代，当时的社会正处于奴隶制向封建制过渡时期。周朝王室衰微，诸侯争霸，各国国君为了自己的权利、名位、财色和土地等，役使百姓不断，迫使百姓疲于奔命，饥寒交迫，苦不堪言，当时真是社会混乱、民不聊生。
面对社会的种种乱象，当时的社会精英也在思考着如何消除乱象，构建和谐社会的问题。因而在春秋战国时代，在学术思想领域有一个重大事件发生了，那就是百家争鸣。
当时，在学术思想领域呈现出自由繁荣的局面，以儒家和道家为代表的百家争鸣，形成了中华民族第一次理性的自觉。百家争鸣的出现，绝不是一个偶然的现象，而是当时这些社会精英为了消除社会乱象，自然而然地应机出现的。正是在这种大背景之下，儒家和道家两家经典也是自然而然地应机出现的，对中华文化的影响也最为深远。
《庄子》是道家学派的经典之一，也是先秦诸子散文的重要著作。魏晋时期玄学家和清谈家将《庄子》和《周易》、《老子》并称为“三玄”。《汉书·艺文志》收录了《庄子》52篇，司马迁说庄子著书10万余言。而今本《庄子》仅存33篇6.5万字，包括《内篇》7篇，《外篇》15篇，《杂篇》11篇。可能是晋代郭象在注《庄子》时删去了一部分。
《庄子》是哲学著作，但其有较高的文学价值，特别是其中的寓言想象丰富，文笔汪洋恣肆。如果说屈原是浪漫主义诗歌的鼻祖，那么，庄子则是浪漫主义散文的鼻祖，其深刻思想和汪洋恣肆的浪漫主义笔法是《庄子》一书之精华。
在进入《庄子》之前，我们先要明确两个问题：第一，有人认为，《庄子》内篇乃是庄子所作，而外篇和杂篇则有可能是他的弟子或门人所作，这种说法是否正确？
其实这种说法并不可靠，有史学大家司马迁的说法为证。他在《史记》当中明确说道：“故其著书十余万言，大抵率寓言也……以明老子之术。”[1]由此可知，司马迁先生认为，《庄子》都是其本人所作。
第二，内篇、外篇和杂篇究竟是如何划分的呢？
庄子所学，乃是内圣外王之道。认为这样的大道在心，内则为圣人，迫不得已而应世，外则应化为帝为王。故内篇侧重“内圣”，外篇和杂篇侧重“外王”。
内七篇有着怎样的宗旨，各篇之间有着怎样的关系呢？
《逍遥游》，阐明全体的圣人，所谓大而化之之谓圣，乃是一书之主要的根本，立言之主要意思。
《齐物论》，是说全世界古今之人，不能明了大道的原因，各自以自己的见解为正确，故相互间认为我是你非，首先是儒家、墨家相互排斥，都是未彻悟大道，只以所学习的一门带有偏见的学问以为一定正确，固执而不化。实际上都是迷失了真实的主宰。所以古今举世没有大觉悟的人，就不能纠正这些错误。这是可悲世人的迷而不解，都是执着我见的过错。
《养生主》，认为世间人迷失了真正的主宰，妄想执着血肉之躯以为是“我”，人人只知道为一个自己来谋划，所追求的功名利禄来养他的形体，戕害他的真宰而不觉悟，这是举世古今之迷，都不知道所养的是什么。若能修养其生命的主宰，就会超然解脱其物欲之害，才可不虚此生。果然能明了养生之主宰，则天真可复，道体可全，这是得到了圣人的本体。
《人间世》，乃是涉乱世以求自全的学问，认为一味贪功求名，矜才用己，没有不伤害生命戕害本性的。像颜回、叶公，都是不安命的，不自知而强行去做的人。人们应当像圣人一样，忘记自己，虚心来游化世间，才能免除祸患。
《德充符》，阐明圣人忘形释智，体用两全，无心于世而与道游，乃是德行充满与道相符合。
《大宗师》，总括上面六义，只有道全德备，浑然大化，忘己、忘功、忘名，才能成为至人、神人、圣人，才可以为万世之所宗而师之者，故称之为“大宗师”。内圣之学，至此为极则，所谓得其体也，若迫不得已而应世，则可以为圣帝明王矣。故次以应帝王，以终内篇之意。至于外篇，都是蔓延发挥内篇的意思罢了。
庄子继承了老子道法自然，顺应自然，无为而无所不为。侧重强调“淡泊自守”“清净无为”和“天人合一”。
（1）宗旨、目标和方向：逍遥、快活、广大、自在的生命境域。
（2）理论：无为而无所不为。
（3）方法：道法自然。内心要达到清净无为，以万物齐一的平等眼光来看待人、事、物，才能回归到逍遥、快活、广大、自在的生命状态，那是最美好、最圆满的境界。
（4）具体的功夫：心斋和坐忘。
“心斋”出自《人间世》。
颜回向孔子求教：“我的学问没有进步，想求学问的进步，敢问夫子教我以何法？”孔子告诫先要“斋”，他才能讲述方法。颜回说：“我家里很贫穷，不饮酒、不吃荤食，已经有几个月了。这样就可以称为斋了吗？”孔子回答：“这是祭祀之斋，而不是心斋。”颜回就问：“斗胆敢问，何为心斋啊？”
孔子回答：“一若志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”[2]
意思是说，专一你的心志，不是用耳朵去听，而是用心去听。不是用心去听，而是用虚无的气去听。耳朵的功用只在于听，心的功用只在于与外界事物交合。心还没有忘形，而气则是虚的，而形与化之矣。气也者，言心虚至极，虚而待物也。道的体是虚无的，要体悟道只有虚无空明，内心虚无至极，就是心斋。
“坐忘”则出自《大宗师》：
颜回说：“我进步了。”孔子说：“你的进步指的是什么呢？”颜回说：“我忘了仁义了。”孔子说：“可以，不过还不够。”他日复见曰：“我又进步了。”孔子说：“你的进步指的是什么呢？”颜回说：“我忘了礼乐了。”孔子说：“可以，不过还不够。”他日复见曰：“我又进步了。”孔子说：“你的进步指的是什么？”颜回说：“回坐忘矣。”孔子马上改变了面容问：“何谓坐忘？”
颜回曰：“隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”[3]
大意是说，身知俱泯，物我两忘，浩然空洞，内外一如，曰大通。与大通一样，这就是“坐忘”。
坐忘之后，观念上会有两点变化：第一是没有情感上的爱好。所谓身世两忘，物我俱空，则取舍情尽，故无所好也。第二是不执着于“我”。所谓物我两忘，则形神俱化，化则无己，则物无非己，故不常执我为我也。
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