山水诗：感性的艺术与思辨的哲学

2023-08-22 理论教育版权反馈

【摘要】：黑格尔说哲学“是艺术与宗教的统一”[10]，把艺术看作哲学的一部分，认为绘画、诗歌就是哲学的一个环节。如此看来，山水诗既是一个感性表达过程，也是一个思辨玄言过程；既是艺术的表达，也是哲学的沉思。

要探讨孟浩然山水诗的环境美学问题，需要首先明确一个基本观念：不能用现代学科分工眼光把山水诗当做哲学之外的单纯的文艺作品，再借助所谓的哲学去解读其中的思想内涵；相反，根据“言—象—意”结构系统理论，山水诗就是哲理的表达方式，是一种诗话的哲学。

实际上，西学也存在诗画即哲学、艺术即哲学的观念。黑格尔说哲学“是艺术与宗教的统一”^[10]，把艺术看作哲学的一部分，认为绘画、诗歌就是哲学的一个环节。但是，西学有强烈的知识分工与学科分化意识，导致艺术与哲学彼此疏远。有些人把艺术当做哲学的对立面，如柏拉图通过揭示艺术的非真理性表明艺术是虚伪的。也有些人把艺术当做哲学的低级构成，如黑格尔通过揭示艺术、宗教、哲学的思辨逻辑关系，将艺术视为真理即绝对精神的低级阶段。还有人把艺术当做哲学的对话对象，如约·德·穆尔主张用对话方式抛弃哲学与艺术之间的偏见，也就是哲学强加给艺术的偏见，防止“根据某种特殊的理论来解释艺术作品”^[11]。但是，要真正实现艺术与哲学的对话，并不取决于艺术或哲学放低自己的身段，而是需要抛开艺术与哲学的严格界限，放弃哲学统御艺术或者艺术引导哲学的幻想。

相比而言，中国传统文化并不看重艺术与哲学的分界。对中国智慧来说，诗、画都是表达思想与理论见解的话语系统。老子断言“道可道，非常道”（《老子道德经》第一章），表明没有任何言说真理的方式属于对真理的有效把握，也不存在思辨玄言优于感性陈述、哲学优于艺术之说。据《周易·系辞上传》记载，孔子曾经说：“书不尽言，言不尽意”，“圣人立象以尽意”。^[12]这倒是肯定了言与象、诗与画对真理认知的重要意义，表明言、象、意三者彼此关联，构成通往真理的路标。孔子的路标意在敞开“真意”，但实际上承认了无所不在的遮蔽性，不仅话语实践层面的所说之言未必完全体现欲说之言，而且话语内涵层面的所言之意也未必完全体现欲言之意，因此人类需要借助“象”来揭示和理解“真意”。至于“真意”是否就是无遮蔽性的真理本身，“象”能否彻底澄明地显露真理，孔子并未明说。后来，魏晋玄学家王弼在《周易略例·明象》中对此作了进一步发挥：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”^[13]也就是说，“象”源自“意”，“言”让“象”得以清晰、澄明；要敞开“意”，离不开“象”，“象”让“意”得以清晰、澄明；而要敞开“象”，离不开“言”，“言”让“象”得以清晰、澄明。这说明，意义与图像相结合，同时借助话语的帮助，即“言—象—意”系统，乃是真理的表达方式。

山水诗对于表达真理性意蕴具有特殊意义。旧题王昌龄《诗格》以山水诗为例认为：“诗有三境。一曰物境。二曰情境。三曰意境。物境一。欲为山水诗，则张泉石云峰之境，极丽绝秀者，神之于心，处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。情境二。娱乐愁怨，皆张于意而处于身，然后用思，深得其情。意境三。亦张之于意，而思之于心，则得其真矣。”^[14]在这里，物境意味着山水物象了然在心的思维澄明；情境意味着七情六欲、人生体验已经融入自然山水，自我意识与山水物象共生共存；意境意味着洗净了思维与精神的七情六欲，摆脱了山水物象的形式魅力，贯通了山水的象内之意与象外之意，直抵山水本真世界。这表明物境、情境、意境共同构成一个不断超越的审美过程，最终到达不受物象、自我与世俗束缚的认识与精神境界。如此看来，山水诗既是一个感性表达过程，也是一个思辨玄言过程；既是艺术的表达，也是哲学的沉思。因此，我们不可能也不应该把山水诗的审美属性与思辨属性区分开来，好像哲学才是真正揭示真理的，而艺术只不过是真理的隐喻、哲学的补充。

山水诗：感性的艺术与思辨的哲学

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