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传统文化与应用文写作

【摘要】:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”可谓中国传统文化内涵最精练的概括。中国传统文化的核心代表是儒家文化、佛家文化、道家文化,合称儒、释、道。中国传统文化中的“天人合一”不仅仅是一种思想和思维方式,更是一种行为准则。“心”在中国传统文化中,无论是心性二分,亦或心性一体,都大体相当于现代哲学的“精神”。

天行健君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”可谓中国传统文化内涵最精练的概括。中国传统文化的核心代表是儒家文化、佛家文化、道家文化,合称儒、释、道。其文化内涵主要有如下几点:

(一)天人合一,和谐相处

殷商时期,人们把有意志的“天帝”看作宇宙的主宰,凡征伐、狩猎等重大活动,都要通过占卜来揣摩天意,再做决断。后经孔孟升华为哲理性的天人观。到宋代,理学代表人物张载提到“因明致诚,因诚至明,故天人合一,致学而可以成圣,得天而未始遗人”[1]

“天人合一”既包含着人对自然规律的因循与服从,人不能逆天而行,同时也是人类对于自身命运的终极思考。中国传统文化中的“天人合一”不仅仅是一种思想和思维方式,更是一种行为准则。

天是大宇宙,人是小宇宙。中国传统文化充分肯定人在宇宙中的地位,“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”[2]

在这里,人与天、地并举,此即为《三字经》所言“三才”,《道德经》也说“道大,天大,地大,人亦大”,人与天、地并称伟大。大自然中也只有人才有天赋的灵性与智慧,才能顺应自然规律与自然和谐相处。

在这一强大的思想体系中,“人”是中心论点,肯定人的社会作用,强调个体人格的独立性和主动性,尊重个体的利益需求和欲望,对执政者更是倡导“因民之所利而利之”,“仁政”“爱民”等。

(二)刚健有为,自强不息

易传》曰:“天行健,君子以自强不息。”这本是对《易经》乾卦的阐发,却象征中华民族的生命之源、文化之本。

乾之德,即为前之德,亦即敢为天下先之德,它彰显了儒家士大夫对于建功立业的渴求,义无反顾、勇往直前的精神和道德风尚。从孔子及弟子推行儒家思想的艰难历程、知其不可而为之的坚韧意志,到孟子“富贵不能淫,威武不能屈,贫贱不能移”的丈夫豪气,从屈原宁死不向恶势力妥协的正义坚持、范仲淹“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的君子之风,到文天祥“留取丹心照汗青”的历史豪情,以及顾炎武王夫之的“天下兴亡,匹夫有责”的担当……一代又一代的优秀国人践行着刚健有为的强者之风。

(三)仁义忠恕,和而不同

“仁”字从“人”从“二”,意即大凡非一人独处,就不能自私,要相互有爱。所以,“仁”可以理解为“爱”,所谓“仁者爱人”。“义”者,宜也,义者循理,即社会各阶层的人应该安守本分,遵守秩序,所作所为要合情合理合法。“忠”字是“中”在“心”上,意谓人心不偏不倚,不奸不邪,做事认真老实即为忠。

“恕”是宽恕,《弟子规》言,“恩欲报,怨欲忘;报怨短,报恩长”。传统文化中忠恕之道就是仁义之道,行忠恕就是行仁义,所谓“孔曰成仁,孟曰取义,夫子之道,忠恕而已”。

“和而不同”较早出于《国语·郑语》,“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之;若以同裨同,尽乃弃矣”;“和五味以调口,刚四支以卫体,和六律以聪耳,正七体以役心”;“声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲”。五味调和,五音谐和,金木水火土相和生成万物,多种因素相互配合、协调才能生成新的事物或达到完美的效果。相反,一种声音不成动听音乐,一种颜色不成五彩景象,一种味道不成美味佳肴。

“君子和而不同,小人同而不和”[3]。何晏《论语集解》解释孔子这句话的意思是:“君子心和然其所见各异,故曰不同;小人所嗜好者同,然各争利,故曰不和。”就是说,君子内心所见略同,但其外在表现未必都一样,比如都为天下谋,有些人走仕途为官,有些人做园丁育人,这种“不同”可以致“和”。小人虽然嗜好相同,但因为各争私利,必然互起冲突,这种“同”反而导致了“不和”。因此,求“和”的前提是尊重“不同”。

(四)尽心知性,性命双修

“心”是人类文化中最富人性的文化表达,是一个最具阐释意义的文化概念。它没有明确的实指,用来表示思想、意识、意志、情感、态度,甚至性格等。“心”在中国传统文化中,无论是心性二分,亦或心性一体,都大体相当于现代哲学的“精神”。

“性”,儒者认为人本来具有的性质决定了人的行为善恶,所以心性的关系就是人的精神和精神的性质的关系。儒家讲“尽心知性”,佛家禅宗则讲“明心见性”,说法有异,道理归一,都是强调扩充人的本己之性理。

为超越智慧境地,又必须治身修命,此即为性命双修。儒家讲修身,为的是实现人的社会价值,自利利他,道德完满;道家讲修命,为的是修炼气脉,致虚守静,长生善终;佛家讲修心,为的是心纳万物修得今世圆满求来世幸福。弘扬传统文化,必不能绕开、甚至抛弃心性之学而为之,否则所传播者不过中华文化之躯壳;同时,弘扬传统文化,亦不能把它仅作为一种知识体系,要学修并重,性命双修,知行合一,否则,也不是继承和发扬传统文化。