阳明之学：理气合一，心即理

2023-08-17 理论教育版权反馈

【摘要】：观此，则阳明之学，实出象山；而白沙不过是明代倡陆学的前驱而已。以下分述阳明之学：理气合一说宋学至晦庵而集大成。阳明既认理与气是一，进而更归到理就是心。阳明认为就是良知，其言曰：“心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。”统观阳明之学，全在“心即理”三个字上，而“心即理”又源于理气合一而来。

王守仁，字伯安，余姚人，学者称阳明先生，所著有《诗文集》《五经臆说》《大学古本旁释》；其门人钱绪山所编的《传习录》，最足以见阳明学的大概。

阳明之学的三变

黄宗羲叙阳明进学的变化甚扼要，其言曰：“先生之学，始泛滥于词章，继而遍读考亭之书，循序格物。顾物理吾心，终判为二，无所得入，于是出入于佛、老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此，更有何道。忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。自此之后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为学的，有未发之中，始能有发而中节之和。道德言动，大率以收敛为主，发散是不得已。（学成以后第一变）江右之后，专提致良知三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。盖良知即是未发之中，此知之前，更无未发；良知即是中节之和，此知之后，更无已发。此知自能收敛，不须更主于收敛；此知即能发散，不须更期于发散。收敛者，感之体，静而动也；发散者，寂之用，动而静也。知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：无有二也。（学成以后第二变）居越以后，所操益熟，所得益化。时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，更无假借凑拍。如赤日当空，而万众毕照。（学成以后第三变）——是学成以后，有此三变也。”（《明儒学案》）观此，则阳明之学，实出象山；而白沙不过是明代倡陆学的前驱而已。以下分述阳明之学：

理气合一说

宋学至晦庵而集大成。晦庵认宇宙间有形象者为气，而所以使之然者为理。阳明则倡理气合一说。其言曰：“理者气之条理，气者理之运用。无条理固不能运用，无运用亦无所谓条理矣。”

心即理说

心即理说，本出于象山，然阳明言之更精。阳明既认理与气是一，进而更归到理就是心。其言曰：“夫物理不外于吾心。外吾心而求物理，无物理矣。遣物理而求吾心，吾心又何物耶？心之体性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理。无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理。无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？……外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之义。”又曰：“在物为理，处物为义，在性为善；因所指而异其名，实皆之心也。心外无物，心外无言，心外无理，心外无义，心外无善。吾心之处事物，纯乎理而无人伪之杂谓之善，非在事物有定所可求也。处物为义，是吾心之得其宜也，义非在外可袭而取也。格者格此也，致者致此也，必曰事事物物上求个至善，是离而二之也。伊川所云：‘才明彼，即晓此’，是犹谓之二。性无彼此，理无彼此，心无彼此，善无彼此也。”观此，则阳明之学，实以心为主，故其言曰：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣。”

致良知

心既是天地万物之主，但心的主宰又是什么？阳明认为就是良知，其言曰：“心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。”又曰：“良知者心之本体，即前所谓恒照者也。”又曰：“不思善，不思恶，认本来面目。此佛氏为未识本来面目者，设此方便。本来面目，即吾圣门所谓良知。”又曰：“未发之中，即良知也，无前后内外而浑然一体者也。有事无事可以言动静，而良知无分于有事无事也。寂然感通可以言动静，而良知无分于寂然感通也。”案此言良知的性质。阳明又曰：“良知即是未发之中，即是廓然大公寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。”案此言良知为人人所同具。《明儒学案》：“问：‘近来工夫稍知头脑，然难寻个稳当处。’曰：‘只是致知。’曰：‘如何致？’曰：‘一点良知。是尔自家的准则，尔意念着处，他是便是是，非便是非，更瞒他一些不得，尔只不要欺他，实实落落，依着他做去。善便存，恶便去，何等稳当，此便是致知的实功。’”案此言为学做人在于不欺良知，而首要尤在于致知，故曰：“夫学问思辨笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已，良知之外岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何以致其体察乎？”阳明着重致知一点，故凡格物、博文约礼、明善诚身、以及知言集义，都用致知以解释之。虽然，良知的本体，在于即知即行，所以知而不行，则其知已非真知，而为物欲所蔽，其言曰：“吾子谓语孝于温清定省，孰不知之，然而能致其知者鲜矣。若谓粗知温清定省之仪节，而遂谓之能致其知，则凡知君之当仁者，皆可谓之能致其仁之知；知臣之当忠者，皆可谓之能致其忠之知；则天下孰非致知者耶？以是而言，可以知致知之必在于行，而不行之不可以为致知也，明矣。”惟其知必在行，所以才有知行合一之说。

知行合一说

阳明言知行合一之处很多，如“行之明觉精察处便是知，知之真切笃实处便是行。若行而不能明觉精察，便是冥行，便是学而不思则罔，所以必须说个知。知而不能真切笃实，便是妄想，便是思而不学则殆，所以必须说个行。原来只是一个工夫”。如“某尝说知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在”。而他说知行合一最精到处，尤在于以下一段：“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善，潜伏在胸中，此是我立言的宗旨。”

统观阳明之学，全在“心即理”三个字上，而“心即理”又源于理气合一而来。惟其是“心即理”，所以说“致吾心之良知”，所以说“一念发动处，便即是行了”。阳明既以心为理，自与晦庵之以心外求理不同，而接近于陆；虽然，今观阳明《答徐成之书》，固多于朱、陆相异处，以求其同，其言曰：“《象山文集》所载，未尝不教其徒读书穷理，而自谓理会文字颇与人异者，则其意实欲体之于身；其亟所称述以诲人者，曰‘居处恭，执事敬，与人忠’，曰‘克己复礼’，曰‘万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉’，曰‘学问之道无他，求其放心而已’，曰‘先立乎其大者，而小者不能夺’是数言孔、孟之言也，恶在其位空虚者乎？独其易简觉悟之说，颇为当时所疑。然易简之说，处于《系辞》；觉悟之说，虽有同于释氏，亦自有同于吾儒，而不害其为异者，惟在于几微毫忽之间而已。晦庵之言曰‘居敬穷理’，曰‘非存心无以致知’，曰‘君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也’，是其为言，虽未尽莹，亦何尝不以尊德性为事，而又恶在其为支离乎？……仆尝以为晦庵之与象山，虽其所为学者若有不同，而要皆不失为圣人之徒。”

明代学术，自当以王学为中心，王学流传，《明儒学案》分为浙中、江右、南中、楚中、北方、粤闽、泰州七派，而最重要的，却只有浙中、江右、泰州三派，今表列如下：

江右派为王学正宗，所以黄宗羲说：“姚江之学，惟江右为得其传，东廓、念庵、两峰、双江其选也，再传而为塘南、思默、皆能推明阳明未尽之旨。”浙中、泰州两派，虽出自王门，但已与阳明立异，所以黄宗羲说：“阳明先生之学，有泰州、龙溪而风行天下，亦因泰州、龙溪而渐失其传。泰州、龙溪，时时不满其师说，益启瞿昙之秘而归之师，盖跻阳明而为禅矣。然龙溪之后，力量无过于龙溪者，又得江右为之救正，故不至十分决裂。泰州之后，其人多能以赤手搏龙蛇，传至颜山农、何心隐一派，遂复非名教之所能羁络矣。”（以上《明儒学案》）

阳明之学：理气合一，心即理

相关推荐