晦庵之学：理气之说与居敬穷理

2023-08-17 理论教育版权反馈

【摘要】：今分述晦庵之学如下：理气之说晦庵理气之说，本于伊川。案此为晦庵的宇宙观，而分理气为二。观此则晦庵分理气为二，却又非谓气之外别有所谓理，则其所谓理，实与濂溪之所谓太极同。案此分天地之性与气质之性，颇与伊州、横渠之说相合，惟晦庵言之更精。案此即晦庵言性较横渠、伊川为精到之处。居敬穷理晦庵言居敬穷理，实本于伊川“涵养须用敬，修学在致知”二语。

朱熹字元晦，一字仲晦，又称晦庵，晦翁、紫阳，徽州婺源人。“尝谓‘圣贤道统之传，散在方册。圣经之旨不明，而道统之传始晦’。于是竭其精力，以研穷圣贤之经训。所著书有：《易本义》《启蒙》《蓍卦考误》《诗集传》《大学中庸章句、或问》《论语孟子集注》《太极图通书西铭解》《楚辞集注辨证》《韩文考异》。所编次有：《论孟集义》《孟子指要》《中庸辑略》《孝经刊误》《小学书》《通鉴纲目》《宋名臣言行录》《家礼》《近思录》《河南程氏遗书》《伊洛渊源录》。皆行于世。熹没，朝廷以其《大学》《语》《孟》《中庸》训说，立于学官。又有《仪礼经传通解》，未脱稿，亦在学官。平生为文，凡一百卷；生徒问答，凡八十卷，别录十卷。”（《宋史·朱熹传》）

晦庵集理学之大成

宋世理学当以濂溪二程为正统，而晦庵实集斯学的大成。今分述晦庵之学如下：

理气之说

晦庵理气之说，本于伊川。其言曰：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。”案此为晦庵的宇宙观，而分理气为二。然晦庵又说：“理气本无先后之可言。必欲推其所从来，则须说先有是理。然理又非别有一物，即存乎是气之中。”“天地之间，只有动静两端，循环不已，更无余事，此之谓易。而其动其静，则必有所以动静之理，是则所谓太极者也。”观此则晦庵分理气为二，却又非谓气之外别有所谓理，则其所谓理，实与濂溪之所谓太极同。又晦庵所谓气，其实就是阴阳，所以晦庵说：“阴阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气，做这物事方得。然却是阴阳二气，截做这五个；不是阴阳外别有五行。”晦庵本于这阴阳五行之说，进而推想宇宙的起源，进而推想万物的发生，故曰：“天地初开，只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便桚许多渣滓。里面无处出，便结成个地在中央。气之清者，便为天，为日月，为星辰，只在外常周环运转。地便在中央不动，不是在下。”“造化之运如磨，上面常转而不止。万物之生，似磨中撒出。有粗有细，自是不齐。”“生物之初，阴阳之精，自凝结成两个，一牝一牡。后来却从种子渐渐生去，便是以形化。”

性说

晦庵论性，与其理气之说相合，其言曰：“天地间只是一个道理。性便是理。人之所以有善有不善，只缘气质之禀，各有清浊。”案此分天地之性与气质之性，颇与伊州、横渠之说相合，惟晦庵言之更精。晦庵既认定理就是太极，则理自无不善；而“性便是理”，则性亦自无不善，所以说：“人生而静以上，即是人物未生时。人物未生时，只可谓之理，说性未得，此所谓在天为命也。才谓之性，便是人生以后，此理已堕在形气之中，不全是性之本体矣。”观此，则“性之本体”，实无不善，其所以不善，都是为气所累，故进而又说：“天地之运，万端而无穷。日月清明，气候和正之时，人禀此气，则为清明浑厚之气，须做个好人。若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾气；人若禀此气，则为不好的人。”“人生都是天理，人欲却是后来没把鼻生底。”晦庵根据这一点，便进而又言天地之性与气质之性，其言曰：“论天地之性，则专指理言。论气质之性，则以理与气杂而言之。未有此气，已有此性。气有不存，而性却常在。虽其方在气中，然气自是气，性自是性，亦不相夹杂。至论其遍体于物，无处不在。则又不论气之精粗，莫不有是理。”案此即晦庵言性较横渠、伊川为精到之处。

论仁

“仁”为儒家道德的极轨，濂溪、明道均详言之，晦庵言仁，亦不外以仁为最大之德，其言曰：“仁者仁之本体；礼者仁之节文；义者仁之断制；知者仁之分别；信以见仁义礼智，实有此理。必先有仁，然后有义礼智信。故以先后言之，则仁为先；以大小言之，则仁为大。”

居敬穷理

晦庵言居敬穷理，实本于伊川“涵养须用敬，修学在致知”二语。居敬为修养工夫，穷理为学问工夫，两者不可偏废，所以晦庵说：“学者工夫，唯在居敬穷理二事。此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。譬如人之两足，左足行则右足止，右足行则左足止。又如一物悬室中，右抑则左昂，左抑则右昂。其实只是一事。”不过晦庵于两者之中，尤注重于穷理，其言曰：“万事皆在穷理后。经不正，理不明，看如何地持守，也只是空。”

晦庵之学：理气之说与居敬穷理

相关推荐