首页 理论教育荀子与孟子:大儒的论述及其对儒学的影响

荀子与孟子:大儒的论述及其对儒学的影响

【摘要】:荀子与孟子,同为孔子以后的大儒。孟子死后,儒业寖衰,至荀子出,而儒学大振。性恶孟子言性善,荀子则言性恶,其言曰:人之性恶,其善者伪也。荀子认为国家成立的要素有四,即:土地、人民、法制、君主四者,其言曰:无土则人不安居,无人则土不守,无道法则人不至,无君子则道不举。荀子所谓礼,本来含有政治的与伦理的二义,因此,所谓“道法”,就是政治的礼,也就是法制。

荀子孟子,同为孔子以后的大儒。孟子死后,儒业寖衰,至荀子出,而儒学大振。

荀子晚出,对于以前各派都有批评,他说它嚣、魏牟、陈仲、史、墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、邓析十子,都“足以欺惑愚众”(《非十二子》),而对于儒家子思、孟轲,也很反对,其言曰:“略法先王而不知其统,然而犹材剧志大,闻见杂博,案往旧造说,谓之五行,甚僻违而无类,幽隐而无说,闭约而无解,案饰其辞而祗敬之曰:‘此真先君子之言也!’子思唱之,孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也,遂受而传之,以为仲尼子游为兹厚于后世。是则子思、孟轲之罪也。”(《非十二子》)他反对这十二子,却推崇孔子,其言曰:“若夫总方略,齐言行,壹统类,而群天下之英杰,而告之以大古,教之以至顺,奥窔之间,簟席之上,歙然圣王之文章具焉,佛然平世之俗起焉……仲尼、子弓是也。”(《非十二子》)由此看来,他实系孔门杰出之士,在孔门中能独树一帜,今就《荀子》一书,述其学之大概如下:

天论

孔子言天,为主宰的天;孟子有时亦言主宰的天(孟子曰:“仁或使之,止或尼之,行止非人所能也。吾之不遇鲁侯天也,臧氏之子,焉能使予不遇哉?”即此孟子言主宰的天之证);荀子则不然,而以自然释天,此或受老、庄的影响,其言曰:

天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。强本而节用,则天不能贫。养备而动时,则天不能病。循道而不忒,则天不能祸。(《天论》)

此言天与人事无关。又曰:

列星随旋,日月递照,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功:夫是之谓神。皆知其所以成,莫知其无形:夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。(《天论》)

此言天之变化,都是自然的运行,其何以致此之故,虽圣人亦不求知。惟其不求知,所以特重人事,其言曰:

若夫志意修,德行厚,知虑明,生于今而志乎古,则是其在我者也。故君子敬其在己者而不慕其在天者;小人错其在己者而慕其在天者。(《天论》)

当时“营于巫祝,信祥”(《史记·孟荀列传》),所以荀子以自然释天,力排当时的宿命说以及对于天变之迷信的解释——其言俱见《天论》,兹不赘——又作《非相》,以斥相法。

性恶

孟子言性善,荀子则言性恶,其言曰:

人之性恶,其善者伪也。(《性恶》)

然则何谓性?何谓伪?其言曰:

不可学,不可事,而在人者,谓之性。(《性恶》)

生之所以然者,谓之性。(《正名》)

可学而能,可事而成之在人者,谓之伪。(《性恶》)

心虑而能为之动,谓之伪。虑积焉,能习焉,而后成,谓之伪。(《正名》)

如此,则性与伪又有什么关系呢?其言曰:

性者,本始材朴也。伪者,文理隆盛也。无性则伪之无所加,无伪则性不能自美。性伪合然后成圣人之名。(《礼论》)

性与伪之关系既明,请进而言何谓善恶,其言曰:

凡古今天下之所谓善者,正理平治也;所谓恶者,偏险悖乱也:是善恶之分也已。(《性恶》)

观此,则是以行为的结果,去判断善恶,而不是以行为的动机,去判断善恶。但人为何而为恶呢?则以性为恶故。其言曰:

今人之性:生而有好利焉……生而有疾恶焉……生而有耳目之欲。(《性恶》)

目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚:是皆生于人之性情者也。(《性恶》)

惟其如此,所以用得着“伪”,其言曰:

故枸木必将待檃括烝矫然后直,钝金必将待砻厉然后利,今人之性恶,必将待师法然后正,得礼义然后治。……古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治。是以为之起礼义,制法度,以矫饰人之性情而正之,以扰化人之性情而导之也。(《性恶》)

礼乐

荀子既言性恶而重人为,而“矫饰人之性情而正之,扰化人之性情而导之”的工具,便是礼乐。其论礼曰:

礼起于何也?曰:人生而有欲,有欲不得,则不能无求,求而无度量分界,则不能不争,争则乱,乱则穷。先人恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲,给人之求。使欲必不穷乎物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。故礼者,养也。……君子既得其养,又好其别。曷谓别?曰:贵贱有等,长幼有差,贫富轻重,皆有称者也。(《礼论》)

贵贵、尊尊、老老、长长,义之伦也。行之得其节,礼之序也。(《大略》)

此言礼之起源,而其作用,在于“分”“别”与“序”。其论乐曰:

夫乐者,乐也,人情之所不能免也。故人不能无乐。乐则必发于声音,形于动静:人之道也。故人不能无乐。乐则不能无形。形而不为道,则不能无乱。先王恶其乱也,故制雅颂之声以道之,使其声足以乐而不流;使其文足以纶而不息;使其曲直繁省、廉肉节奏,足以感动人之善心;使夫邪污之气无由得接焉。……故乐者,所以道乐也。金石丝竹,所以道德也。……故乐者,治人之盛者也。(《乐论》)

此言乐之起源,而其作用,在于涵养节制人的情欲。

政治

荀子言政治,很有精到之处,分述如下:

(1)社会之组织 社会之所以组成的原因,就为着是“人生不能无群”(《王制》与《富国》二篇述此意甚详,可参考)如果能群,便能应付外界,故曰:

力不若牛,走不若马,而牛马为用,何也?曰:人能群,彼不能群也。……和则一,一则多力,多力则强,强则胜物,故宫室可得而居也。(《王制》)

人类为着应付外界而团结为群,但是一群之中,如果杂乱无章,则依然不足以应付外界,所以进而又言各守其分,其言曰:

人之生不能无群,群而无分则争,争则乱,乱则穷矣。(《富国》)

既要各守其分,于是不得不采分业之制,故曰:

百技所成,所以养一人也。而能不能兼技,人不能兼官,离居不相待则穷,群而无分则争。穷者,患也;争者,祸也。救患除祸,则莫若明分使群矣。(《富国》)

(2)国家之成立 其次,言国家之成立。荀子认为国家成立的要素有四,即:土地、人民、法制君主四者,其言曰:

无土则人不安居,无人则土不守,无道法则人不至,无君子则道不举。故土之与人,道之与法也者,国家之本作也;君子也者,道法之总要也。(《致士》)

四者之中,土地、人民,用不着多说。今请进而言法制。荀子所谓礼,本来含有政治的与伦理的二义,因此,所谓“道法”,就是政治的礼,也就是法制。其言曰:

国无礼则不正。礼之所以正国也,譬之犹衡之于轻重也,犹绳墨之于曲直也,犹规矩之于方圆也。(《王霸》)

他把礼比做衡,比做绳墨与规矩,所以礼含有法制之意。惟其如此,故治国必以礼,其言曰:

礼者,治辨之极也,强国之本也,威行之道也,功名之总也。(《议兵》)

人之命在天,国之命在礼。(《强国》)

既以礼为治国之本,则违礼者必有罚,所以又论到赏罚,其言曰:

王者之论,无德不贵,无能不官,无功不赏,无罪不罚。朝无幸位,民无幸生。尚贤使能,而等位不遗。析愿禁悍,而刑罚不过。百姓晓然,皆知夫为善于家,而取赏于朝也;为不善于幽,而蒙刑于显:夫是之谓定论。(《王制》)

赏重者强,赏轻者弱;刑威者强,刑侮者弱。(《议兵》)

他这样重赏罚,以及主性恶说,后来很影响于韩非。其次请言君主。其言君主之职分曰:

君者何也?曰:能群也。能群也者何也?曰:善生养人者也,善班治人者也,善显设人者也,善藩饰人者也。善生养人者,人亲之;善班治人者,人安之;善显设人者,人乐之;善藩饰人者,人荣之;四统者俱,而天下归之;夫是谓能群。(《君道》)

虽然,荀子亦尝言:“君者仪也,仪正而景正;君者槃也,槃圆而水圆;君者盂也,盂方而水方”(《君道》),是则荀子言政,仍不失儒家从上而下的政治之主张。

(3)民政 国家既已成立,则对民政的设施当如何?《王制》曰:

王者之法:等赋政事,财(同裁)万物,所以养万民者也。田野什一,关市几而不征;山林泽梁,以时禁发而不税。相地而衰政(政读为征),理道之远近而致贡。通流财物粟米,无有滞留,使相归移也。四海之内若一家。

观此,则与孟子言仁政,实大同而小异。