孔子的学说与思想-杨东莼文集·专著卷（上中下）

2023-08-17 理论教育版权反馈

【摘要】：孔子学说代表改良主义的中派，为儒家的开山祖师。孔子对于传统的学术，既如此尊重，从而对于传统的信仰，也就持守旧的态度。孔子既以继周公为职志，所以他的政治理想，亦不出乎周代的封建政治。今以《论语》为主，就孔子的学说，分述如次：一贯之道（一）一贯之道孔子一生事业，就在修己治人二者。曾子这个说法，是否确当，姑不置论，但是，通观孔子的言论，我们却可以把一贯之道，分作两项来说，即中庸与仁。

孔子学说代表改良主义的中派，为儒家的开山祖师。其学着重人事方面，而力崇周代的文献，所以孔子说：

周监乎二代，郁郁乎文哉！吾从周。（《论语·八佾》）

周代以前的文献，至周公始集大成，章学诚说：“自有天地而至唐、虞、夏、商，迹既多，而穷变通久之理亦大备。周公以天纵生知之圣，而适当积古留传道法大备之时，是以经纶制作，集千古之大成；则亦时会使然，非周公之圣制能使之然也。”（《文史通义》）惟其如此，所以孔子又极崇拜周公，《淮南子·要略》谓“孔子修成、康之道，述周公之训”，司马迁《史记·太史公自序》谓“周公卒五百岁而有孔子”，都是说孔子能继周公之业。孔子自己也说：

“如有用我者，吾其为东周乎？”（《论语·阳货》）

孔子既崇周公，而周公之学在于六艺（章学诚谓“六艺周公之典章”，此与经古文家说合，而今文家则谓孔子作《春秋》，自比文王；要之《春秋》确经孔子手定，而六艺亦未必为周公所作），所以孔子亦以六艺教人。孔子对于传统的学术，既如此尊重，从而对于传统的信仰，也就持守旧的态度。传统信仰中的“天”与“命”，在孔子是深信的，这一点便和老子不同，《论语》中言天之处，如：

子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”（《论语·雍也》）

颜渊死，子曰：“噫！天丧予！天丧予！”（《论语·先进》）

子曰：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎？”（《论语·宪问》）

《论语》中言命之处，如：

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）

伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《论语·雍也》）

虽然，孔子对于鬼神，却有特别的见解，如：

祭如在，祭神如神在。（《论语·八佾》）

季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）

从以上所述看来，更知道孔子是个改良主义者，所以他虽“不语怪力乱神”，却仍不敢反对天命。

孔子既以继周公为职志，所以他的政治理想，亦不出乎周代的封建政治。这一点，又是和老子不同之处。

今以《论语》为主，就孔子的学说，分述如次：

一贯之道

（一）一贯之道　孔子一生事业，就在修己治人二者。而统摄这二大事业的，就是一贯之道。

“赐也，汝以予为多学，而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”（《论语·卫灵公》）

“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓乎？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）

照曾子的解释，一贯之道，便是忠恕两个字（章太炎与胡适都把忠恕解作是孔子的方法论，可参看《章氏丛书·检论》《订孔》下及胡著《中国哲学史大纲》）。曾子这个说法，是否确当，姑不置论，但是，通观孔子的言论，我们却可以把一贯之道，分作两项来说，即中庸与仁。孔子很尊重中庸，所以说：

中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。（《论语·雍也》）

不得中行而与之，必也狂狷乎？（《论语·子路》）

君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。……天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。（《中庸》引孔子语）

此外又说：“回之为人也，择乎中庸”，“君子依乎中庸”，“中立而不倚”，“执其两端，用其中于民”，“知者过之，愚者不及”，不遑枚举。并且《洪范》也尊重中庸，孔子祖述先王之教，自然也尊重中庸。像这样，所谓一贯之道，便含有中庸的意思，因为这种中庸之道，不偏不倚，无过不及之弊，很与孔子的改良主义相合。这里所谓中庸，是就道的形式上来说。至于就道的内容上来说，就是个“仁”字。上面说过：孔子的事业，在于修己治人，在政治上言便是治人，在伦理上言便是修己，这二者都不能离“仁”。就政治言便是仁政，所以说：

如有王者，必世而后仁。（《论语·子路》）

这种仁政，是从上而下，在于施恩泽于民，是儒家政治的中心（参看梁启超著《先秦政治思想史》）。就伦理上言，仁就是爱人，《论语》：

樊迟问仁，子曰：“爱人。”（《论语·颜渊》）

这爱人是本于忠恕之道而来的。曾子谓“夫子之道忠恕而已矣”，朱子解释为“尽己之谓忠，推己之谓恕”。这解释很扼要，所以《论语》上也说：

居处恭，执事敬，与人忠。（《论语·子路》孔子答樊迟问仁）

夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。（《论语·雍也》）

己所不欲，勿施于人。（《论语·颜渊》孔子答仲弓问仁）

由此可见孔子所谓爱人，是推己及人的爱，是孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的爱，儒家之尊重家族，由此可见。以上系就仁之对人的方面而言，至于对己，则所谓仁，不外以下三义：

一、“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）——此言克己为仁；

二、“刚、毅、木、讷，近仁”（《论语·子路》）——此言厚重为仁；

三、“仁者不忧”（《论语·子罕》），“仁者寿”（《论语·雍也》）——此言悦乐为仁。

由上所述，足见孔子之所谓一贯之道，实不外中庸与仁二者，今表列如次：

孝弟

（二）孝弟　如上所述，孔子之道，实以中庸与仁为本，而仁之本则为爱。然孔子的思想，未尝离开家族主义，他实欲以家族主义的道德，而谋当时社会的改革；此种思想，正是家长的农业经济之反映。他既以家族主义的道德为改革社会的工具，所以他特重孝弟。他认为孝弟，就是为政，《论语·为政》：

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政！”

有子更衍其义，而认孝弟为仁之本，其言曰：

其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！（《论语·学而》）

孔子这样重孝弟，后来到曾子竟把孝目为一切道德之本，而成为支配国人行动的不二轨范。

政治论

（三）政治论　孔子的政治论，分作以下三项来说：

（1）从上而下的政治　这一点，在上面已经略略说过。现在还得详细说明。这从上而下的政治，就是从家长制度脱胎出来的；家族的家长如果能正，则一家人也能正；推而至于国，亦何莫不然。所以只要在上位的能正，在下的臣民也就无不正了。故曰：

政者正也。子帅以正，孰敢不正？（《论语·颜渊》答季康子问政）

其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。（《论语·子路》）

苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？（《论语·子路》）

上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。（《论语·子路》）

惟其如此，所以他的政治，又是人治主义，故曰：

子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。（《论语·颜渊》）

（2）以德为治之本　孔子之道，既以仁为本，所以其政治，又为德治主义，其言曰：

为政以德，譬如北辰居其所，而众星拱之。（《论语·为政》）

道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。（《论语·为政》）

（3）正名主义　孔子的政治理想，在于实现东周家长制的封建政治，但在他生时，这种政治已经崩坏了，孔子目击这个情形，很为愤慨，我们在《论语》中，可以找到他愤慨的情形：

孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。（《论语·八佾》）

三家者，以《雍》彻。子曰：“相维辟公，天子穆穆：奚取于三家之堂！”（《论语·八佾》）

唯名与器，不可以假人。（《左传·成公二年》）

天下有道，则礼乐征伐，自天子出。天下无道，则礼乐征伐，自诸侯出。（《论语·季氏》）。

惟其天下无道，所以他就力求天下有道，要求天下有道，所以不得不正名分，《论语》：

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？……名不正，则言不顺。言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴。礼乐不兴，则刑罚不中。刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（《论语·子路》）

齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣；父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，乌得而食诸？”（《论语·颜渊》）

他这种正名分，就是要严阶级，重礼法；他以为果能如此，则天下未有不治。

孔子的学说与思想-杨东莼文集·专著卷（上中下）

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