阳明学,王守仁的影响及其不同于晦庵的特点

2023-08-17 理论教育版权反馈

【摘要】：阳明的知行合一，颇受伊川、晦庵的影响。阳明年五十时，始以致良知三字教人。阳明解释良知最明白的处所，莫过于以下一段。阳明这种儒表佛里，正与象山相似。总观以上所述，便可以知道阳明学的大概[11]。但阳明学既与象山同一系统，则象山与晦庵异，阳明亦自有与晦庵不同之处。及阳明嗣陆而倡心学，由是王学遍天下，而程、朱与陆、王遂为理学中的二大派。当时属王学一派者，有王畿、王艮、邹守谦、杨东明、罗洪先诸人。

黄宗羲《明儒学案·王守仁传》：“王守仁字伯安，学者称为阳明先生。余姚人也。……先生之学，始泛滥于词章，继而遍读考亭之书，循序格物。顾物理吾心，终判为二，无所得入，于是出入于佛、老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此，更有何道。忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。自此之后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为学的，有未发之中，始能有发而中节之和。道德言动，大率以收敛为主，发散是不得已。（学成以后第一变）江右之后，专提致良知三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。盖良知即是未发之中，此知之前，更无未发；良知即是中节之和，此知之后，更无已发。此知自能收敛，不须更主于收敛；此知即能发散，不须更期于发散。收敛者，感之体，静而动也；发散者，寂之用，动而静也。知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：无有二也。（学成以后第二变）居越以后，所操益熟，所得益化。时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，更无假借凑泊。如赤日当空，而万众毕照。（学成以后第三变）——是学成之后，有此三变也。”案阳明之学，出于象山^[9]，而其受禅宗的影响，更较象山为甚；他如伊川、晦庵，亦与阳明以不小的影响。以下就其心即理、知行合一、致良知三者分述之，并指摘其学之所自出。

（一）心即理。心即理之说，本出于象山，然阳明比象山更说得精到。他说：“身之主宰便是心；心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物。……所以某说无心外之理，无心外之物。”又说：“夫物理不外于吾心；外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物耶？心之体，性也，性即理也。……外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之义。”他这种“心即理”“性即理”，便是他讲致良知讲知行合一的根据。

（二）知行合一。阳明的知行合一，颇受伊川、晦庵的影响。伊川说：“知之深则行之必至。无有知之而不能行者，知而不能行，只是知得浅。饥而不食乌喙，人不踏水火，只是知，人为不善，只是不知。”又：“未有知之而不能行者；谓知之而未能行，是知之未至也。”晦庵也说：“知行常相须。如目无足不行，足无目不见。”由此可知伊川、晦庵也曾说过知行不可分的话，不过阳明所说的知行合一，其根据全在“心即理”一语上，所以和伊川、晦庵不同（见上条所引“外心以求理，此知行之所以二也……”一段）。

阳明既本于心即理去说知行合一，所以他说：“知之真切笃实处，便是行。行之明觉精察处，便是知。若知时，其心不能真切笃实，则其知便不能明觉精察。不是知之时，只要明觉精察，更不要真切笃实也。行之时，其心不能明觉精察，则其行便不能真切笃实。不是行之时，只要真切笃实，更不要明觉精察也。”又：“如好好色。如恶恶臭。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟，不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必自己痛了，方知痛；知寒必已自寒了；知饥必已自饥了。”又：“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。今人却将知行分作两件去做，以为必先知之，然后能行；我如今只去讲习讨论，做知的工夫；待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。”他这种知行合一的思想，后来流传到日本，强烈冲动了日本的思想界。

（三）致良知^[10]。阳明年五十时，始以致良知三字教人。他说：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此，此本是学者究竟话头。”观此，可以知致良知说之重要。他所谓致良知，与他的知行合一说是一贯的，所以他说：“知其为善，致其知为善之知，而必为之，则知至矣。知其为不善，致其知为不善之知，而必不为之，则知至矣。知犹水也，决而行之，无有不就下者。决而行之者，致知之谓也。此吾所谓知行合一者也。”他所谓良知，是人人所固有的，所以他说：“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。”又：“良知之在人心，亘万古塞宇宙而无不同。”又：“良知良能，愚夫愚妇与圣人同。”但是，到底什么是良知呢？阳明解释良知最明白的处所，莫过于以下一段。他说：“不思善，不思恶，认本来面目。此佛氏为未识本来面目者，设此方便。本来面目，即吾圣门所谓良知。”观此可知良知实和佛氏之所谓觉性者相近。虽然，阳明所谓良知，实百行的标准，而非佛氏的谈空说寂可比，所以他又说：“夫良知之于节目时变。犹规矩尺度之于方圆长短也。”阳明这种儒表佛里，正与象山相似。

总观以上所述，便可以知道阳明学的大概^[11]。但阳明学既与象山同一系统，则象山与晦庵异，阳明亦自有与晦庵不同之处。案晦庵以为性即理，而阳明以为心即理，即是二氏立脚点的不同。立脚点不同，故由此立脚点出发的学说也随之不同。要之，晦庵主心外求理，故尽心知性，重见闻，而归于先知后行；阳明主心内求理，故明心见性，不重见闻，而归于知行合一。虽然，存天理去人欲之说，则阳明亦正同于晦庵^[12]。

以上所述，不过列举理学中几个主要代表的思想。其实，在北宋时尚有杨时、谢良佐、游酢、吕大临谓之程门四杰。四杰之外，如胡正峰、李延平、张南轩，也都是程门后起之秀。而延平之学，更为朱熹之学之所从出。他如朱熹门人，则有蔡西山、蔡九峰、黄勉斋、陈北溪。九渊门人，则有杨简、舒璘、袁燮、沈燮，谓之甬上四先生。至于魏了翁、真西山二人，却是私淑朱学的。到了元代，传朱学者则有赵复、许衡、刘因诸人；传陆学者，则有陈范、赵偕诸人。而吴澄、郑玉之流，则属于朱、陆调和派。明初，吴与弼、薛瑄诸人，都恪守紫阳家法；至陈献章（白沙）出，始启静养之端，自立门户。及阳明嗣陆而倡心学，由是王学遍天下，而程、朱与陆、王遂为理学中的二大派。当时属王学一派者，有王畿、王艮、邹守谦、杨东明、罗洪先诸人。王学到了末流，便不守礼教，放浪形骸，以为“满街皆是圣人”“酒色财气，不碍菩提路”。明末，刘宗周（念台）以慎独为宗，认为致知、格物、正心及修齐治平，都是慎独，而王学之风一变。以上所述，便是宋、元、明三代理学的大概。理学在中国学术思想史上，别开生面，要知道它的详细，可参看黄宗羲的《宋元明学案》。

总之，所谓理学，不问是宋儒的言性即理，或明儒的言心即理，都无不是援释入儒，或援儒入释，表面上虽承接孔、孟的道统，实质上，所谓理学，却已另成一个体系，而决不是孔、孟的真面目。我们研究理学，首先便应注意此点。至于既援释入儒或援儒入释而又力排释者，其原因固如钟泰氏所云（见前），然而孔、孟重日用人伦，释家主空寂，却是他们排佛的重要原因。

最后还有一点要陈述的，就是当朱、陆之学盛行的时候，有浙东永康永嘉学派；当王学遍天下的时候，便有高攀龙、顾宪成一派。永康学派的代表为陈亮（同甫），永嘉学派的代表为叶适（水心），要皆与吕祖谦之学相表里，而以事功为主。高、顾排王学而倡气节，议论国政，主持清议。盖永嘉、永康学派言事功，为理学末流“剽正心诚意为浮谈而视治国平天下为末务”之反动，南宋外患的频仍，实为促成此派的主因；顾、高论国政倡气节，为王学末流尚空谈轻礼教之一反动，而当时朝政腐败，又实为促成此派的主因。

【问题提要】

（一）试略述宋、明理学所含的成分。

（二）宋、明理学家既有得于老、佛，何以又辟老、佛？

（三）试略述周敦颐的学说。又其学说与老、佛有什么关系？

（四）试略述程颢的学说。又其学说与禅宗有什么关系？

（五）试略述程颐的学说。又其学说与程颢有何相异之处？

（六）程颢、程颐对于儒林有何贡献？

（七）试略述张载的学说及其学说影响于程、朱之处。

（八）试略述朱熹的学说。

（九）试略述陆九渊的学说及朱、陆相异处。又其学说与禅宗有何关系？

（十）试略述王守仁的学说及其学说之所自出。

（十一）当朱、陆之学特盛时，有何其他学派？又其主旨如何？

（十二）当王学盛时，有何其他学派？又其主旨如何？

【注释】

[1]李石岑在他所著的《人生哲学》上说：“譬如孔子的面目，究竟是那一副面目，就很难得捉摸。董仲舒、何休一班人所看的孔子，就不是马融、郑玄一班人所看的孔子；马融、郑玄一班人所看的孔子，又不是韩愈、欧阳修一班人所看的孔子；韩愈、欧阳修一班人所看的孔子，又不是程颐、朱熹一班人所看的孔子；程颐、朱熹一班人所看的孔子，又不是陆九渊、王守仁一班人所看的孔子；陆九渊、王守仁一班人所看的孔子，又不是顾炎武、戴震一班人所看的孔子；顾炎武、戴震一班人所看的孔子，又不是廖平、康有为一班人所看的孔子；廖平、康有为一班人所看的孔子，又不是陈独秀、吴虞一班人所看的孔子。”李氏这几句话，正是儒家转变的历史。

[2]孙复与范仲淹书有云：“专守王弼、韩康伯之说，而求于《大易》，吾未见其能尽于《大易》也。专守《左氏》、《公羊》、《谷梁》、杜、何、范氏之说，而求于《春秋》，吾未见其能尽于《春秋》也。专守毛苌、郑康成之说，而求于《诗》，吾未见其能尽于《诗》也。专守孔氏之说，而求于《书》，吾未见其能尽于《书》也。”似此，则讲经不遵传注，实倡自孙复。宋儒讲经不遵经注，进而又舍经而言心，所以程颢告神宗有云：“先圣后圣，若合符节。非传圣人之道，传圣人之心也。非传圣人之心也，传己之心也。己之心无异圣人之心，广大无限，万善皆备。欲传圣人之道，扩充此心焉耳。”因此，就有所谓尽祧汉唐诸儒、而自以为直接孔门的心传。由是道统之说，始于昌黎，而成于宋儒。周、程、张、朱从此便直接孟子了。

[3]参看钟泰《中国哲学史》卷下第三编第9页。

[4]伊川又说：“气有善不善，性则无不善也。人之所以不知善者，气昏而塞之耳。孟子所以养气者，养之至清明纯全，而昏塞之患去矣。”后来朱熹言心性，便得力于伊川。所以晦庵之学，出于伊川。

[5]明道又说：“心即性，性即心。”又：“天下善恶皆天理，谓之恶者非本恶，但或过不及便如此。”此与《大乘起信论》言“一心三大，三者用大，能生出一切世间出世间善恶因果故”相似。后来陆九渊倡心即理，或得力于此，所以有人说九渊之学，出于明道。

[6]疑有误，但原文如此。

[7]横渠讲学关中，于学堂双牖，右书“订顽”，左书“砭愚”。伊川曰：“是起争端。”因改订顽曰西铭，改砭愚为东铭。

[8]朱子在崇安时，把厅堂题为紫阳书堂。又建草堂于建阳的云谷，叫做晦庵。自号晦翁。晚年又卜筑于建阳考亭。所以学者或称他为紫阳、晦庵、考亭。

[9]自元以来，朱学盛而陆学微，阳明力倡陆学，至有“晦翁与象山为学，若有不同，要皆不失为圣人之徒。今晦庵之学，既已彰明于天下；而象山犹蒙无实之诬，莫有为之一洗”之语。

[10]致知见于《大学》，而不言良知。良知见于《孟子》，而不言致知。阳明兼而取之，遂有致良知之说。

[11]要深究阳明思想，最好看阳明门人钱德洪所编的《传习录》。

[12]阳明说：“学者学圣人，不过是去人欲而存天理。”