洛学：程颢、程颐的杨东莼文集

2023-08-17 理论教育版权反馈

【摘要】：明道把仁看做浑然与物同体，把义、礼、智、性看做仁，又把仁看做与物无对、大不足以明之，这正合于孔子的仁是“统摄诸德完成人格之名”这种说法。所谓“仁者浑然与物同体”，便是心、佛、众生，三无差别。明道、伊川之学，虽同出于周敦颐，但其间却有不同之处。明道、伊川对于儒林的贡献，为表章《大学》与《中庸》。自是以后，《中庸》《大学》，就成为儒者必读之书。

《宋史·程颢传》：“程颢字伯淳。……自十五六时，与弟颐，闻汝南周敦颐论学。遂厌科举之习，慨然有求道之志。泛滥于诸家、出入于老、释者几十年。返求诸六经，而后得之。……颢之死，士大夫识与不识，莫不哀伤焉。文彦博采众论，题其墓曰明道先生。”他的生平，大略如此。他的学说，见于《识仁篇》与《答张横渠先生定性书》。《识仁篇》说：

“学者须先识仁。仁者浑然与物同体。义、礼、智、信，皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已。不须防检，不须穷索。若心懈则有防。心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索。存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以名之。天地之用，皆我之用。孟子言‘万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐’。若反身未诚，则犹是二物有对。以己合彼，终未有之，又安得乐？‘订顽’意思，乃备言此体。以此意存之，更有何事？必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。未尝致纤毫之力。此其存之之道。若存得，便合有得。盖良知良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，唯患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。”

明道把仁看做浑然与物同体，把义、礼、智、性看做仁，又把仁看做与物无对、大不足以明之，这正合于孔子的仁是“统摄诸德完成人格之名”这种说法。他又把仁看做良知良能，而和孟子“万物皆备于我”的说法相同。他这样阐明圣人之道，所以伊川竟说他是孟子之后一个唯一的继道统的人物。但是，明道说仁，却得力于禅宗。所谓“仁者浑然与物同体”，便是心、佛、众生，三无差别。所谓“天地之用，皆我之用”，便是三界唯心，森罗万象，一法之所印。所谓“万物皆备于我，反身而诚”，便是若自悟者，不假外求。凡此都是他“出入于老、释者几十年”的结果。至于《定性书》，则更与禅宗言相符合，略曰：“所谓定者，动亦定，静亦定。无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内，是有意于绝外诱，而不知性之无外内也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？……与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明。明则尚何应物之为累哉？”

《宋史·程颐传》：“程颐字正叔。……于书无所不读。其学本于诚。以《大学》《论语》《孟子》《中庸》为标指，而达于六经。……平生诲人不倦，故学者出其门最多。……涪人祠颐于北岩，世称为伊川先生。”他的思想是理一元论，所以他说“理即是性”，又说：“心也，性也，天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。”他既着重于理，所以他又取《大学》的格物致知，而提出“穷理”之说，他说：“格，犹穷也；物，犹理也；犹曰：穷其理而已矣。穷其理，然后足以致知；不穷，则不能致也。”又说：“穷理即是格物，格物即是致知。”但穷理格物，并不专求于外，所以他又说：“观物理以察己。”“致知在格物，非由外铄我也，我固有之也。”明道、伊川之学，虽同出于周敦颐，但其间却有不同之处。明道谓“事有善恶皆天理”，伊川解释孔子所谓“性相近也，习相远也”两句话，则谓“此言气质之性，非言性之本也；若言其本，则性即是理，理无不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉？”^[4]这就是因为明道之言杂有佛家言^[5]，而伊川之说，却本于孟子。然观《归元直指集》所载，却又不能说伊川与佛家无关。

明道、伊川对于儒林的贡献，为表章《大学》与《中庸》。《大学》朱熹章句，首引程子之言，曰：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论语》《孟子》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”《中庸》朱熹章句，也首引程子之言，曰：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道；庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万世^[6]，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密：其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”自是以后，《中庸》《大学》，就成为儒者必读之书。然程子表章《中庸》《大学》，也有原因。盖佛家之说，不出心性；而儒书中言心性最多而足以与佛相抗者，则唯有此二书，所以表而出之，以见儒家并不弱于佛。宋儒辟佛而不觉出入于佛，便是这个道理。

洛学：程颢、程颐的杨东莼文集

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