儒家与阴阳谶纬：杨东莼文集·专著卷的关系

2023-08-17 理论教育版权反馈

【摘要】：案五行原出《尚书》，自邹衍辈把它附会于天行，由是五行与阴阳相合，而有五德始终之说。自是以后，儒者莫不通阴阳之学。更何况儒家本身就相信天命之说！以上所述，便是儒家与方士糅合的根本原因，同时，也就是阴阳家的怪说能够至今支配中国人心理的原因。今将两汉两位经学大家的思想略述如下，以证他们的思想与阴阳五行的关系。此实阴阳家的瞽说，而出于仲舒之口。

夏曾佑论秦皇、汉武：“自来论中国雄主者，曰秦皇、汉武……综两君生平而论之，其行事皆可分为三大端：一曰尊儒术，二曰信方士，三曰好用兵。此三者，就其表面观之，则互相牴牾，理不可解，既尊儒术，何以又慕神仙，既慕神仙，何以又嗜杀戮，此后人所以有狂悖之疑也。然若论其精微，则事乃一贯。盖皆专制之一念，所发现而已。其尊儒术者，非有契于仁义恭俭，实视儒术为最便于专制之教耳。开边之意，则不欲己之外，别有君长，必使天下归于一人，而后快意，非今日之国际竞争也。至于求仙，则因富贵已极，他无可希，唯望不死以长享此乐。此皆人心所动于不得不然，故能前后两君，异世同心如此。”^[16]其论儒家与方士之糅合又云：“儒家尊君，君者，王者之所喜也；方士长生，生者，亦王者之所喜也。二者既同为王者之所喜，则其势必相妒，于是各盗敌之长技，以谋独擅，而二家之糅合成焉。”^[17]夏氏此说，颇有是处，但是还不曾把二家糅合的根本原因道破出来。

案五行原出《尚书》，自邹衍辈把它附会于天行，由是五行与阴阳相合，而有五德始终之说。《汉书·艺文志》载邹衍之书，有四十九篇，又终始五十六篇，今均佚失。但《吕氏春秋·应同篇》，尚存其说，其言曰：“凡帝王之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大蚓大蚁。黄帝曰：土气胜。土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：木气胜。木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰：金气胜。金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火、赤乌衔丹书集于周社。文王曰：火气胜。火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。”其说之怪诞，可以想见。秦始皇统一六国，齐人上邹衍始终五德之说，始皇采而用之，以为周得火德，秦代周为水德之始——此即儒家与方士糅合之始。汉代秦兴，贾谊首谋改正朔，易服色，造汉太初历，以正月为岁首，色尚黄，数用五——此亦本于始终五德之说而来。自是以后，儒者莫不通阴阳之学。儒家倡尊君，固为帝王所好；但当鼎革之际，篡位窃国逐君弑君这些罪名，又非代起的帝王所喜，于是本来自己想登宝座，就偏说是“顺乎天意”不得不如此。始终五德之说固由此起，即符命之说亦莫不由此而起。儒家诸生既已做了帝王的工具，所以只要能够“得君行道”，又焉得而不容纳阴阳家的怪说而和方士糅合起来呢？更何况儒家本身就相信天命之说！帝室的代起，像这样大的事体，都要本于始终五德之说，于是其他一切灾异，也就不得不归之于天行了。中国的经济基础没有变动而进入产业革命的阶段，则破除迷信的科学也就不会昌明，也就不能取得它的存在根据；所以当时虽有破除迷信的思想家桓谭、王充反对谶纬的怪说^[18]，然而终久敌不过阴阳家言，卒之变成“始之阴阳折入于儒者，终乃儒为阴阳所夺”的地步。直到今日，这种怪说，还支配着中国大部分人的心理^[19]。以上所述，便是儒家与方士糅合的根本原因，同时，也就是阴阳家的怪说能够至今支配中国人心理的原因。

由上所述，阴阳五行之说，既这样地支配着学术界，所以两汉的思想家，除掉一位大史学家司马迁、一位社会革命家王莽、几位批判家如王充、仲长统、王符而外^[20]，其他经学大家，都无不为门户之见所蔽，多模仿少创造，而于学术思想界，无所贡献，更何况他们又多为五行阴阳之说所困呢！今将两汉两位经学大家的思想略述如下，以证他们的思想与阴阳五行的关系。

（一）董仲舒。董仲舒，广川人。景帝时，以治《春秋》为博士。武帝时，以贤良策对，为江都相，复相胶西王。《汉书·董仲舒传》：“仲舒所著明经术之意，及上疏条教凡百二十三篇。而说《春秋》事得失、《闻举》《玉杯》《蕃露》《清明》《竹林》之属，复数十篇。”今传《春秋繁露》八十二篇，而阙文者三篇，实存七十九篇。但从《汉书》看来，《玉杯》《蕃露》，似各自为篇；然今以《繁露》名书，疑出后人掇拾。

以下分述其思想：

（甲）天人合一说。他的思想的精华，就在天人合一说。《为人者天篇》：“为生不能为人，为人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也。此人之所以上类天也。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义。人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时。人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之谓也。喜，春之答也；怒，秋之答也；乐，夏之答也；哀，冬之答也。天之副在乎人，人之性情有由天者矣。”此言人之本于天。既本于天，便不可不循天之道，如天之为。但是，天地之道，分为阴阳，散为五行，故他又推广阴阳五行之说以论万事。其言曰：“王者与臣无礼，貌不肃敬，则木不曲直，而夏多暴风。言不从，则金不从革，而秋多霹雳。视不明，则火不炎上，而秋多电。听不聪，则水不润下，而春夏多暴雨。心不能容，则稼穑不成，而秋多雷。”（见《五行五事篇》）此实阴阳家的瞽说，而出于仲舒之口。他既着重于天，所以他的结论便是“天不变，道亦不变”（见《贤良策》）。

（乙）论性。仲舒论性，颇与荀子相同^[21]。《深察名号篇》：“今世暗于性，言之者不同。胡不试反性之名。性之名，非生欤？如其生之自然之资，谓之性。性者，质也。诘性之质于善之名，能中之欤！既不能中矣，而尚谓之质善，何哉？性之名不得离质；离质如毛，则非性已。不可不察也。”此言性不得谓善，与荀子同；然言善出于性，则与荀子异，故《深察名号篇》又说：“性比禾，善比于米；米出禾中，而禾未可全为米也；善出性中，而性未可全为善也。善与米，人之所继天而成于外，非在天所为之内也。天之所为，有所至而止：止之内，谓之天性；止之外，谓之人事。事在性外，而性不得不成德。”他这样说善出性中，是虽不以性为善，也就未曾说性是恶；因为他的思想，一本于阴阳，天不能有阴而无阳，从而性也就不能有恶而无善，所以《深察名号篇》又说：“栠众恶于内，弗使得发于外者，心也；故心之为名，栠也。人之受气，苟无恶者，心何栠哉？吾以心之名得人之诚。人之诚有贪有仁。仁贪之气，两在于身。身之名取诸天。天两有阴阳之施，身亦两有贪仁之性。天有阴阳禁，身有情欲栠，与天道一也。”

（二）郑玄。郑玄字康成，北海高密人。师事京兆第五元。先通《京氏易》《公羊春秋》，后从张恭祖受《周官》《礼记》《左氏春秋》《古文尚书》。最后师事马融。他精通今古文学，所以他注经不主一家，集汉儒的大成。注有《周易》《尚书》《毛诗》《仪礼》《周礼》《礼记》《论语》《孝经》《尚书大传》《中候》《乾象历》，并作《天文七政论》《六艺论》《毛诗谱》等书，共百余万言。

郑玄的思想，散见于他所注各书，不易综观其全。如《中庸》：“仁者人也。”注云：“人也，读如相人偶之人，以人意相存问之言。”即其说仁之精。又如《孝经》：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”注云：“人之行莫大于孝，故为德本。”此其说孝之精。要之：他的思想，一本儒家，并无独特的创见。然当时谶纬之说盛行，所以他受着纬书的影响，毕竟以纬释经。如《周礼·春官小宗伯》：“兆五帝于四郊。”注云：“苍帝灵威仰，赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招矩，黑帝叶光纪。”即其明证^[22]。

董仲舒与郑玄，为汉代两大儒。然一则推广阴阳五行之说以论万事，一则以纬释经。由此足见当时思想界的空气，全为阴阳五行与谶纬之说所笼罩^[23]。所以两汉诸儒的业绩，除“结集经书”与“校勘诂释”^[24]而外，实无可观。

儒家与阴阳谶纬：杨东莼文集·专著卷的关系

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