道家及流派：杨东莼文集与道、儒、墨三大派的演变

2023-08-17 理论教育版权反馈

【摘要】：又说，“其可观者九家而已”，故除小说家，又称为九流。但是，壁垒森严旗帜鲜明的，却只有道、儒、墨三大派。其后由三家演变汇合而突起者，又有法家一派。现在依照他们发生的先后，分述如下：道家的开创者是老子。

先秦诸子，派别繁衍。司马迁在《史记·太史公自序》里面述其父谈所论，则区为六家，其言曰：“尝窃观阴阳之术：大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。儒者：博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者：俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。法家：严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家：使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。道家：使人精神专一，动合无形，赡足万物；其为术也：因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要；与时迁移，应物变化；立俗施事，无所不宜；指约而易操，事少而功多。”《汉书·艺文志》本刘歆的《七略》，则又区为十家，其言曰：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君……明教化者也。……道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。……阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也；及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神。法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制。……名家者流，盖出于礼官，古者名位不同，礼亦异数；孔子曰：必也正名乎？名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。……墨家者流，盖出于清庙之守，茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以尚同。……纵横家者流，盖出于行人之官，孔子曰：‘诵诗三百，使于四方，不能颛对；虽多，亦奚以为？’又曰：‘使乎使乎！’言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则尚诈谖而弃其信。杂家者流，盖出于议官，兼儒墨，合名法，知国体之有此，知王制之无不贯。……农家者流，盖出于农稷之官，播百谷，劝农桑，以足衣食……及鄙者为之，以为无所事圣王，欲使君臣并耕。……小说家者流，盖出于稗官，街谈巷语道听途说者之所造也……如或一言可采，此亦刍荛狂夫之议也。”又说，“其可观者九家而已”，故除小说家，又称为九流。但是，壁垒森严旗帜鲜明的，却只有道、儒、墨三大派。其后由三家演变汇合而突起者，又有法家一派。现在依照他们发生的先后，分述如下：

道家的开创者是老子。老子楚人，名耳，字聃，姓李氏。其生卒年月不可考，据近人胡适的考证，大约生在公元前570年左右，较孔子约长二十岁。他曾为周室“守藏室之史”，著书五千言，即现在的《道德经》。他的略史，大概就是这样。

老子是当时思想界的先锋，后来的诸子百家，多半源于老子。要明白老子在思想界的地位，顶好引用夏曾佑的话。他说：“鬼神术数之学，传自炎、黄，至春秋而大备。然春秋之时，人事进化，骎骎有一日千里之势；鬼神术数之学，遂不足以牢笼一切。春秋之末，明哲之士，渐多不信鬼神术数者。《左传》所引，如史嚚曰：国将兴，听于民；国将亡，听于神。子产曰：天道远，人道迩，非所及也，何以知之？仲几曰：薛征于人，宋征于鬼，宋罪大矣。自此以来，蔽障渐开，至老子遂一洗古人之面目。九流百家，无不源于老子。老子楚人，周守藏室之史也。周制：学术、艺文、朝章、国故，凡寄于语言文字之物，无不掌之于史。故世人之咨异闻，质疑事者，莫不于史。史之学识，于通国为独高，亦犹之埃及、印度之祭司也。老子以犹龙之资，读藏室之富，而丁蜕化之时，乃著书上下篇，言道德之意，五千余言而去，莫知所终。”^[4]

老子既是当时思想界的前卫战士，故其思想的精神，偏于破坏方面。因此，夏曾佑又说：“老子之书，于今具在；讨其义蕴，大约以反复申明鬼神术数之误为宗旨。万物芸芸，各归其根；归根则静，是为复命；是知鬼神之情状，不可以人理推，而一切祷祀之说破矣。有物浑成，先天地生；则知天地山川五行百物之非原质，不足以明天人之故，而占验之说废矣。祸兮福所倚，福兮祸所伏；则知祸福纯乎人事，非能有前定之者，而天命之说破矣。鬼神、五行、前定既破，而后知天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗；閟宫、清庙、明堂、辟雍之制，衣裳、钟鼓、揖让、升降之文，之更不足言也。”^[5]

老子在当时思想界的地位及其思想的精神，既已明白，现在进而陈述他的思想内容的大概。

（一）天论。老子以前的思想界，都认为天是有意志而能主宰一切的。但至春秋战国长期战乱的时代，就对天怀疑起来了，怨望起来了，并且责骂起来了。老子生当这个时代，所以他也说“天地不仁，以万物为刍狗”。老子既不相信有天，于是标出一个“道”来，以为万物之本。他所谓道，就是：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”道是万物之本，所以他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道之作用，并不是有意志的，只是一个自然，所以他说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”又说：“天法道，道法自然。”——这个“自然”，便打破前此以天作万物之主宰的迷信。

（二）无为论。老子既着重自然，则万物都有一个独立而不变、周行而不殆的道理，既不用天来作主宰，也不用人来造作安排。唯其如此，就要成为无为的放任主义。由他这个无为论，便生出他的人生哲学及其政治哲学。他的人生哲学，就是：“见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧”；就是：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飓兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。”他的政治哲学，就是：“民之难治，以其上之有为，是以难治”；就是：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺”；就是：“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”他的人生哲学与政治哲学，既是无为的放任主义，所以他的理想社会就是：“小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。”他的理想社会既是如此，所以当时人人所乐道的仁、义、孝、慈、忠臣、圣哲，都是必得摈弃的。他说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”；“大道废，有仁义；智惠出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”同样，周代所资以为治的礼，也是必得摈弃的，所以他说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”——他这种极端的破坏主义和无为的放任主义，都是对于当时时势所发生的一种反响。

（三）无名论。老子既重无为，其结果，就会主张无名。他说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，有以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这就是说，“无”“有”本是一件东西，不过表现出来名相不同；同的名，却叫做“玄”；天地之始，原来是“绳绳不可名”的混沌状态，所以无名，后来有“象”有“信”^[6]，才定立名字，所以有名万物之母。这种定立名字，原是由对比而来的，所以说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”但是，这种对比，是相对的，而不是绝对的，所以对比是靠不住的。因此，他又说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？”这种由对比而生的名，不但因其无一定的标准而靠不住，并且有了对比的名，就会因比较而不治，故他又说：“民莫之令而自均，始制有名；名亦既有，夫亦将知之，知之所以不治。”与其有了名而乱，倒不如复归于“无名之朴”的混沌状态为好，所以他又说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”这就是说：要天下自定，便要无欲；要无欲，就要返于“无名之朴”的混沌状态。

统观以上所述，老子思想的内容，不外自然、无为、无名三个基本观念，而此三观念都是一系列中的三个节环，并且都是从破坏当时的现状而生的。从他的破坏现状一点来说，他是富于革命精神的；但从他的“返于无名之朴的混沌状态”一点来说，他却是违背社会进化，努力开倒车的一位好手；他的学说之不足以支配中国人心，即在于此。

以下述道家的流派：

（一）庄周。庄周蒙人，曾做过蒙地漆园吏，其生卒年月不可考，据胡适考证，大约死在公元前275年。有《庄子》一书，今存三十三篇。

庄周学说，为出世主义，是从老子的无为主义推演出来的，而较无为主义更彻底。老子的无为主义，还含有处世之道的意味^[7]，至于庄周的出世主义，却认为“天地与我并生、万物与我为一”，所以他说：“今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者！有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者；俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭（yāo）。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧厉不能得^[8]，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。”（见《齐物篇》）既然天地与我并生，自然就无终无始，非有非无；既然万物与我为一，自然就非小非大，无夭无寿。各尽自得之妙，互参平等之化。庄周既认万事万物都是齐一，并无大小、夭寿、是非、有无等等对比的区别，于是他的人生观，也就随着是一种“安时而处顺”、“依乎天理、因其固然”的人生观，所以他说：“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心揖道，不以人助天，是之谓真人。”（见《大宗师》）

（二）杨朱。杨朱或曰字子居，其生卒年月亦不可考，据胡适考证，他的年代约在公元前440年与公元前360年之间。其思想，见于《列子》中之《杨朱篇》。

杨朱的思想为为我主义，是受了老子无名主义的影响而推衍出来的^[9]，而当时连年的战乱与人民的痛苦，正足以使此种主义发生而为人民所欢迎^[10]。《杨朱篇》：“杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”——这便是他的为我主义的根本思想。原来他把社会当作一个大实体，而各个“我”便是构成此社会的小实体，各个“我”的身子便是表现这小实体用的，所以各个“我”的身子虽有差别，而各个小实体即“我”实无差别。如果人人各安其差别之分，以得绝对无差别之乐，则社会必定安宁。这样看来，他的为我主义，便和老子的无名主义有密切的关系。他又说：“有生之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生身，不可有其身。虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之物，横私天下之身。其唯圣人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。”这一段，将为我主义说得更精密透彻。他在这里，更提出“我”和“身”“物”的关系这个问题。他认为身是生之主，物是养之主，都是表现“我”的工具，都不为“我”所有。倘若人人不私其物不私其身，而公其物公其身，则整个的社会必定安宁。由此看来，他的为我主义，便不是损人利己的为我主义了。

（三）许行。许行生卒年月亦不可考，据梁启超考证大约其时代在公元前332年与公元前282年之间。其学说见于《孟子》书中。《孟子·滕文公上》：“有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：‘远方之人，闻君行仁政，愿受一 pagenumber_ebook=200,pagenumber_book=169 而为氓。’文公与之处。其徒数十人皆衣褐，捆屦织席以为食。……陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言曰：‘滕君，则诚贤君也，虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔 pagenumber_ebook=200,pagenumber_book=169 而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤。’”《汉书·艺文志》将此派列为九流之一，号为农家，并批评道：“以为无所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。”由此看来，许行君臣并耕之说，其宗旨，在绝对的平等：即人人自食其力，人人以享自己劳作的结果为限，无上下贵贱之分。老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”许行根据这个道理，所以说“有仓廪府库”，便是“厉民自养”，很与无治主义相近。

道家及流派：杨东莼文集与道、儒、墨三大派的演变

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