中国木偶戏：生死观念与文化心理

2023-08-16 理论教育版权反馈

【摘要】：中国偶戏的最初形成，与出现在丧葬礼仪中的偶俑，有着密切的关系。或者说，无论是属于丧家乐的偶戏，还是代替真人生命的偶俑，生死观念始终是偶戏艺术不能缺少的思想内涵。在传统社会中，恐怕只有偶戏最有资格承担这种将人生与戏剧艺术建立联系的比附。可以说，这些存活在民俗活动中的偶戏艺术，真正地将民众热爱生命、规避死亡、招福纳祥、祛邪除恶的文化心理，展现得淋漓尽致。

中国偶戏的最初形成，与出现在丧葬礼仪中的偶俑，有着密切的关系。汉代以前的“丧家乐”一直就是偶戏重要的艺术源泉。或者说，无论是属于丧家乐的偶戏，还是代替真人生命的偶俑，生死观念始终是偶戏艺术不能缺少的思想内涵。因此，千百年来的中国人，对于偶戏及其偶俑，始终都在着力从他们鲜活的动态中，寻找超越于有限生命之外的人生真谛；从他们类同真人的表演中，寻找蕴含于倏忽变幻中的永恒真知。正如一些学者指出的，戏曲艺术中的演员呆立在舞台上，并不会被认为是没有生命的存在，而偶戏中的偶人如果在台上不能够灵活表演，却毫无疑问地被认作是无生命的。这种观念至今在偶戏舞台上被看作是禁忌，无生命的偶人需要不停地运动，来作为它延续生命的最基本要求。偶戏艺术的最高成就在于：在舞台空像中寻求生命的凝固与永恒。

活灵活现的木偶表演

早在唐代，中国偶戏就塑造出了木头老人这一角色。《咏木老人》是一首流传很广的关于木偶戏的唐诗，诗云：

刻木牵丝作老翁，鸡皮鹤发与真同。

须臾弄罢寂无事，却似人生一梦中。

在这首以人生为主题的诗歌中，老翁形象与真人无异，在舞台上活灵活现的状态，也正应和着大千世界中的人情物态。诗人作为一个偶戏的观赏者，理性地发现了灵动的偶人被幕后操纵的真相，那些牵丝、木质都成为偶人无力感知世界的本质，而喧哗躁动的戏剧一旦结束，偶人也自然结束了悲欢离合、喜怒哀乐，繁华与衰颓都从属于偶人无力控制的外部力量。诗人对偶戏的描摹，自然地将现实人生引向了如梦如幻的思考中，也自然地将人生无常的哀叹深深赋予其间。偶人对人力的完全依赖，较之人生在宇宙中的渺小，成了完全对等、但又可以彼此比兴的媒介。

诗歌对于偶戏的感慨，正是偶戏在传统社会中被汉唐以来的佛教观念深深影响的结果。大量的佛教经典记录了佛教僧侣借助偶人宣传佛理的历史，而尊崇佛教空幻观念的古代文人，也最能从偶戏的表演中获得人生苦短的感叹。特别是偶戏作为宋代以前最重要的戏剧艺术，载歌载舞，滑稽调笑，也最能让文人在艺术娱乐中不断地从修身、齐家、治国、平天下的人生定格中，用偶戏所蕴含的出世情怀，抚平现实人生中的种种伤痛。因此，宋代以后的偶戏，比之于逐渐趋于兴盛的杂剧、传奇等戏曲艺术，虽然失去了在剧坛的主导地位，却意外地因为汉代以来佛教所敷加上的思想内涵，而获得了更多文人的垂青。明代文人曹学佺在《石仓历代诗选》中就载录了王阳明的一首《观傀儡》：

处处相逢是戏场，何须傀儡夜登堂。

繁华过眼三更促，名利牵人一线长。

稚子自应争诧说，矮人亦复浪悲伤。

本来面目还谁识，且向樽前学楚狂。

这种将社会人生完全等同于偶戏戏场的比喻，让人确实能够看透名利牵人的生命本质，也最能从偶人的喜怒哀乐中，透视出人生的本来面目。因此，樽中酒和眼前戏，在文人感受诸多繁华，以及过后的悲凉感伤的时候，成了舒缓郁郁情绪的一剂良药。在传统社会中，恐怕只有偶戏最有资格承担这种将人生与戏剧艺术建立联系的比附。无论是刻木牵丝的提线木偶，还是掌中弄巧的布袋木偶，抑或是膀托身举的杖头木偶、人偶戏，都力图在有生命的人与无生命的偶之间，将外在的力量与内在的机械结合起来，共同构建亦真亦幻的戏剧人生。

而在广大的民间社会，关于生死之间的理性思索，却体现在民众的民俗信仰中。偶戏艺术中的独特剧目，如《目连戏》《乳娘传》《香山》《愿》《北斗戏》等，不但戏剧场面充满宗教气氛，而且偶人被赋予了严肃的宗教禁忌和神秘色彩；偶戏艺术的独特表演，如出煞、还愿、超度等，既附带着宗教仪式的意蕴，也包含着禳灾避难的心愿。可以说，这些存活在民俗活动中的偶戏艺术，真正地将民众热爱生命、规避死亡、招福纳祥、祛邪除恶的文化心理，展现得淋漓尽致。

在偶戏常规性的演出中，民众也总免不了将偶戏与宗教仪式、民俗庆典等结合起来，使偶戏成为民俗中的一个组成部分，为偶戏表演附加上特定民俗内涵，使单纯的偶戏成为表达特定功能主旨的艺术活动。例如，在北方山西的婚俗、寿诞活动中，往往会邀请偶戏班社助兴，自然也会演出山西地方戏剧中常见的《打金枝》《货郎翻箱》等节目。这些节目家喻户晓，热闹的场面，耳熟能详的唱腔，很能契合此时的庆典活动。因此，民俗活动的性质决定了对偶戏剧目的选择，被选择的偶戏剧目也能够张扬特定的民俗气氛。而在南方，如福建莆仙地区的普度活动中，因为民俗活动主要用来安抚传统意义上的孤魂野鬼，因此提线木偶也很自然地演出《目连救母》等戏剧作品，并且通过戏剧情境中的超度场面，让乡村的民众参与进来，借助戏剧偶像的力置完成对地方社区的净化。这就明显地为偶戏增加了宗教的内涵，当然此时戏剧不再是单纯的艺术形式，而成为扶整生命、救度生灵的重要媒介。

泉州提线木偶《目莲救母》

因此，在具有悠久传统的民间社会中，偶戏不是作为理性的哲学思想让人反省，而是具体的实践，贯穿在从生至死的生命体验中。人们搬演偶戏，不单是出于对艺术的欣赏，更多的则是让偶戏给予生命的期望。也正是如此，传统偶戏在中国基层社会，不是适用于孩童的幼稚艺术，而是表现给成人的礼仪形态。这种贯穿生死的戏剧观念，正成为传统偶戏独具特征的文化底蕴，显示出与传统的戏曲、说唱迥然不同的风格，当然也成为偶戏艺术审美中的核心内容。

中国木偶戏：生死观念与文化心理

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