成就无我法，通达大道

2023-08-14 理论教育版权反馈

【摘要】：“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”这里强调的是人的内在体验纯净无私、通达大道，如果单凭思辨的方式则无法进入圣人境界之中。

“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大则为非大身，是名大身。”

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

——《究竟无我分第十七》

佛陀对须菩提说：所谓的遍世真知，如果一旦用语言、思想来确指就不是其本身了；只是姑且以言思的方式给个称呼罢了。同理所谓的身形巨大无比（关于此处人身长大，一种理解是依据《金刚经》所言及的“‘须菩提，譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？’须菩提言：‘甚大，世尊。何以故？佛说非大身，是名大身。’”另一种理解认为，佛以真如为身，因其遍一切处，具一切功德，可谓长大；却又无形无相，故为非大身。），也不可依赖语言、思想就力图确切指明的，否则所得到的那个巨身其实不是我所说的真正的身形巨大，而我之所以这样讲也只是个比拟的托辞罢了。还有就菩萨而言，如果着意去想要用自己的大觉慧普度众生、显明净土，那其实就不是真正的菩萨了。因为佛和菩萨能空能无、以无为法，不被一切形相所遮蔽；尔后才有出于言谈交流的方便所给出的如庄严、一切法等诸多名称。如果能深刻明白无私无我的道理，进而明白不落言筌的所谓庄严、一切法，那就算是真正的菩萨了。

寓言六

忘己合天

夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

——《庄子·天地》

解读：孔子向老子问道：如果有人治学论道亦步亦趋，总能从俗见认为相异的事物中找到同一性，或是深思善辩而标新立异，总能从俗见认为同一事物中找到相异性，那么这样的人就可算是圣人了吧？老子说：这都不过是因知解而带来矛盾、差异，因技能而带来困扰、束缚，乃至最终耽思忧虑、身心俱疲。好比善于捕物的猎犬因被圈养而徘徊、急躁、烦心，善于攀援的猕猴因被捕获而离开深山老林。大凡长有头脚而无心可思、无耳可听的生物很多很多，但五官齐备而能兼具虚无大道的（人）却十分罕有。动静、生死、兴废等既相对立，又相统一，能认识到这点固已不易，但又并非是大道之根本。因为探求大道的关键在于修养自身，如果有人内心体悟大道虚无之本质，忘却天地自然万物和一切私心杂念，即可谓之“忘己”，这样的人才是真正与天合一的圣人。这里强调的是人的内在体验纯净无私、通达大道，如果单凭思辨的方式则无法进入圣人境界之中。

成就无我法，通达大道

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