中国傩戏史 | 闽台地区蛇种文化遗迹与社赛傩戏

2023-08-11 理论教育版权反馈

【摘要】：闽台地区，在商代前期以闽侯、福清为中心，已出现“形纹硬陶”和“彩陶”为特征的文化遗迹。《说文·虫部》曰“闽，东南越，蛇种也。”

其他地区的社赛傩戏，较具代表性的有闽台地区的“舟歌”舞队表演、广东华南“英歌”舞队表演，它们本质上均属社赛性质的歌舞戏，却作为傩戏形式遗存至今。

闽台地区，在商代前期以闽侯、福清为中心，已出现“形纹硬陶”和“彩陶”为特征的文化遗迹。《说文·虫部》曰“闽，东南越，蛇种也。”在这一地区有傩祭盛行，如旧时每年正月乡村有“迎狂”习俗，但至今保留最完整的要数闽北，其中有《跳番僧》、《跳八马》、《跳弥勒》、《跳八仙》、《跳五神》以及《舟歌》等；长汀县一带有一种司傩活动；建瓯的“八家将“是民间行傩“舟歌”的一个组成部分。

闽台地区的傩祭记载，就笔者视野最早见南宋刘克庄的《观傩》诗二首等，厦门大学郑尚宪先生说：“刘克庄诗（观傩二首）告诉我们，南宋莆仙民间尚有‘打夜狐’这种化妆成妇女神鬼，敲锣击鼓，驱逐狐狸精（当然也登门乞钱）等颇具戏剧因素的驱傩仪式。”^[34]这类“打夜狐”傩俗至明代弘治四年（？）版《八闽道志》仍见有载：“十二月‘除夜’，逐疫（郡人谓之‘打夜狐’，即古者乡人傩之意也）。”^[35]又见清道光年十一年刻本《罗源县志》，其载：“丐者作钟馗状，沿门乞米为戏，有驱除残年耗鬼之说，名曰‘打夜狐’。”^[36]这类“除夜”逐疫的傩俗，显然是从南宋时代就一直沿革下来。

又一类傩俗，如清嘉庆十三年刻本《崇安县志》载崇安县有“禳解”祭仪，“疾病难痊，即祝神占卦，召巫禳解，亲族遗以酒菜，号曰“赠巫”，犹古者逐疫之意。”^[37]这类“逐疫”的“赠巫”祭仪活动，就“赠巫”二字来看有源于“冬堂赠”或“舍萌于四方”的礼俗，但就“召巫禳解”的“祝神占卦”巫术仪式来看，与此同一时期遍布西南地区的“端公”类的“斋醮”巫术仪式是一致的，因此可以归纳为傩俗的又一种形态。此类傩俗至民国三十一年版《崇安县志》中仍有记载，内容记载得更为具体细致，其云：“‘小儿禳灾’，名为‘过关’。“病而禳之，曰‘烧路头’，曰‘骂土’，曰‘送茅船’，曰‘做狮’。出替狂而死，壮而死者追荐之，曰出坛。巫以古田陈靖姑、陈海清为师，有所为，辄于锣鼓声中红头赤脚，法衣，手持竹鞭、铜铃，角声呜呜，然降僮多来外地，邑人无业此者。”^[38]显然这是一类巫觋祭仪活动，民间又称为“跳神”或“跳童”，在清末泉州一带也有记载，如清末泉州士绅吴增的《泉俗激刺篇》中有“跳童”为题的诗，其云：“跳童、跳童，裸身颠倒如发狂。睅其目，披其发，挺剑自砍肩，画符又割舌，不为国民甘流血睅，左手签刀右刺球，咬牙忍痛跳不休，似鬼非鬼恶形状，本来面目已尽丧。是何心，恶作剧，想是前世作孽来，今生过此活地狱。口中啾啾作鬼语，羞恶之心已尽”^[39]“跳童”裸身颠倒如发狂，实际上就是“狂夫”身份，与周礼“方相氏”身份相同，因此或可以视为周礼方相氏类型的傩俗的异化形态。这一类型的“跳乩童”傩俗也见于民国十八年版的《同安县志》记载，其云：“凡人有病，辄向神问吉凶。神每凭人而言，谓禁鬼作祟，随口派牲醴、菜饭、冥镪祭送，可保无事。不验，仍归诸数。为乩童者，多系无赖恶少以此为恶，裸体披发，红兜白裙，手执刀剑，自？口背，血涔涔下，或割舌以血为符，或掷铁钉秋，或翻钉床，或过刀梯，或过火炭、火炉、火城，非言朱邢李，即言池王爷、五显帝、中坛帝、二大使。”^[40]可见，清末至民国初期的八闽地区的“跳童”类型的傩俗颇为流行。

另有一类傩俗，为“傩蜡”之风的遗存，如清道光十三年《永安县志》载：“惟二月望后三日迎观音灯，各尽工巧，金吾不禁，最为巨观，亦祈禳之意。皆古蜡腊之遗也。”^[41]又见民国十六年刻本《泉州府志》载：“（正月作‘会’）盖合闾里之精虔，以祈年降福，亦遵古傩遗意。”^[42]这一类傩俗沿革“社腊”风俗，融合社、腊、蜡、傩俗为一体，后演变成祈年禳祟的辞旧迎新意义，因此又结合“元宵”灯舞民俗驱祟民俗，如民国二十八年版《上杭县志》载：“（元宵）打狮子戏，盖古大傩遗意也。”^[43]厦门大学郑尚宪先生认为，这类由巫师戴着面具化妆成方相氏模样驱疫逐祟的仪式，就是“乡人傩”，且在“莆仙民间普遍举行”，他说：“莆仙人元节祈年，‘自十三日起至十七日止，里民各合其闾社之人，为祈年醮。是夜以鼓乐迎其土神，遍行境内，民家各设香案候神，至则奠酒果，焚楮钱，拜送之，亦古者乡人傩之遗意也。’莆田江口风来宫，供奉田公元帅，故老云系明初从郡城头亭分灵兴建的。其碑文有‘为示期出戒，开坛拜斗，举社行傩’，‘朝服当阶，圣贤不以古礼为近戏，熊皮索室，方相犹循故事以奉行’……这种行傩的风俗，世代相沿，十分兴盛。”^[44]总之，这类傩俗与新年辞旧迎新活动结合紧密，为多种民俗活动形式混融形态，但核心仍沿袭“傩蜡”风尚。

第四类傩俗，是以“城隍”为中心的驱邪风尚，如清光绪十六年刻本《龙岩州志》载：“（祈禳）一岁两傩，驱逐邪疫，以城隍神主之，元（玄）衣朱裳，执戈扬盾，居然方相氏遗风。”^[45]这类傩俗沿革明初洪武年间倡导的州县“城隍”祭仪体制，是周礼方相氏傩礼与明代城隍祭仪相结合的傩俗形态。

值得重点一提的是，台湾客家系斋法中的面具戏（傩）是“随着客家移民传到台湾”，^[46]“斋法仪式由香花和尚（或称‘斋公’）诵读佛经，宣讲经义，帮助鬼魂求忏悔，赎去在世的罪状，亦即透过诵经宣讲，或施食给其他鬼魂的方式，为鬼魂做功德”，“斋法法事科仪的内容，以‘超度’与‘求忏悔’为主。而仪式中戏曲演出则带有劝孝劝善，移风化俗的功能。”“丧葬场合的法事科仪，依照往生者的性别差异，所施行的亦有不同。比如男子过世，多半诵念《香山宝卷》；女子过世，则往往以‘破血盆’仪式为其解苦。”^[47]“台湾客家系斋法的音乐系统，以佛曲为其大宗，加入许多具有广东海丰一带地区特色的客家山歌”，还加入“乱弹戏曲之唱腔”、“客家采茶戏之唱腔”、“四平戏与潮调音乐”等。^[48]这一类具有傩俗意义的面具戏，与大陆地区的寺院傩俗颇为相似，又与江苏南通一带的“香僮戏”的“唱忏”本质意义相同，因此可视为同一类型的傩俗形态。

又，台湾“面具主要运用在婆姐阵”，“在台湾民间信仰中，婆姐是儿童的守护神，也就是专职照顾儿童的神祇”。“婆姐阵又称十二婆姐阵，源自民间信仰的婆姐崇拜。民间信仰中本来有三十六婆姐，相传为三奶夫人之一的陈靖姑之司下，而台湾民间信仰中的陈靖姑是专责妇女生产，因此婆姐就被赋予照顾儿童的属性。”^[49]这一类具有傩俗意义的“婆姐阵”，与“小儿”成长主题相关的傩祭礼俗本质一致。台湾彰化师范大学李秀娥先生说：“台湾民间的岁时节俗，主要是以闽、粤一带所流传的习俗为主，凝聚了福建省泉籍、漳籍和广东省粤籍与福建省的客家习俗。”^[50]则说明台湾的傩俗仪礼也是与闽、粤客家习俗相一致的。

目前，就笔者研究视野，对闽台地区的“傩戏”研究颇有成就的学者是福建南平的杨慕震先生，他对闽北傩祭有较好的调查研究，其《闽北的傩舞及傩文化活动》一文中说：“……紧接着是舟歌队，舟歌队分为两个部分：一是唱队，由一长者打鼓兼领唱，二十多人伴唱，演唱者手执纸糊船桨，作划船状。唱词内容有杨家将、薛仁贵、桃园三兄弟等24位历史名将，以威慑鬼怪。……行傩队伍绕城一周后回到庙门口，由会首在天后像前掷爻，……顿时空气变得紧张起来，行傩队伍的前半部分除舟歌唱外，立即解散，各自回家，关门闭户，鸦雀无声，这时将扮八大将的恶鬼拖往城外，舟歌继续高唱历史英雄，以恐吓恶鬼，并把原先放在庙门口的纸船抬往城外河边。唱队必须掌握演唱速度，队伍走出城门口时，唱最后一句必须是“家家户户得平安”，然后不得再出声。”^[51]杨先生对闽北傩祭中以“傩歌”威慑鬼怪的祭仪方式有较详细的论述，这是建瓯舟歌的形态风貌特色，但并没有对这类“舟歌”所唱的二十四位历史名将（历史英雄）具体内容进行记录和研究，他在另一篇文章中稍微具体地作了解释，他说：“‘舟歌’表演是整套复杂的驱傩活动。每年农历四月初一起，便由会首召集有关人员在奶娘庙排练（其它时间不能练，否则“鬼会割舌头”）。……五月初五演出。“舟歌”队又分为两部分，一是唱队，由一嗓音响亮者打鼓兼领唱，二十多人伴唱（号子）。歌的内容是唱杨家将、薛仁贵、桃园三兄弟等二十四名历史名将以威慑鬼怪。二是舞队，由“无常”、“八大将”、“五路神”、“张天师”组成。……唱队里领唱者要计划好领唱速度，正好当队伍走到城门口时唱最后一句“家家户户得平安”，然后就不得再出声，人们继续把“恶鬼”拖向河边丢在水里。”^[52]如此看来，杨先生所论述的建瓯“傩戏”是在农历五月初五端阳节民俗礼仪形态，以“舞队”形式进行“绕城”驱逐，且以一人“领唱”、二十多人“伴唱（号子）”的“唱和”形式，所唱内容涉及“杨家将”、“薛仁贵”、“桃园三兄弟（刘关张三结义）”等二十四名历史英雄人物，因此这类以歌舞演二十四名历史英雄人物的故事的赛社傩戏，已具备戏剧的基本要素。

社赛性质的傩戏，另一个较具代表性的班社，见岭南“英歌”舞队。

据黄镜明先生研究，岭南地区的傩礼记载始见《汉书·郊祀志》载“粤人信鬼”的习俗，至唐昭宗间（889—904）广州司马刘恂作《岭表录异》中有：“枫人岭中，诸山诸枫树。树老则有瘤瘿。忽一夜遇暴雷骤雨，其树赘则暗长三数尺，南中谓之枫人。粤巫去：取之雕刻神鬼，则易灵验。”说明唐代岭南“粤巫”从事神鬼活动颇为活跃^[53]。黄先生的这个论断实际上只能说明“粤巫”用“面具”驱鬼魅的情况，准确地说还不能算是“傩礼”。就笔者视野，最早记载岭南傩俗的史料是明嘉靖十四年（1535）版《广东通志稿》卷十八“风俗”条载：“十月，傩数人衣红服，持锣鼓，迎前驱入人家，谓逐疫。”^[54]这类“舞队”性质明显的傩戏，社赛意义已十分明显。

黄镜明先生说“英歌舞是华南古代傩文化的遗响”。“从祭祀除灾、驱鬼逐邪的民间风俗方面来看。有‘英歌之乡’的粤东普宁县，过去当地老百姓认为‘英歌一唱，便能驱鬼神，镇邪恶，保平安，呈吉利……’”^[55]黄先生认为“英歌”作为傩文化内涵，主是是从粤北师公戏传承而来，而粤北师公戏是粤北“乡村民间迎神赛会、红白喜事活动中，在酬神、打蘸、冲傩、还愿时唱的戏，由古朴的傩巫祭祀歌舞衍变而成。明清以来流布于韶州、连州、雄州三府十二个县”^[56]。可见，“英歌”属迎神赛会的祭仪形式，是典型的社赛傩戏。

据黄镜明先在广西傩戏国际学术讨论会上提交的论文《华南英歌舞与傩文化》论述，“华南英歌舞，由于流行地区的差异，在民间有‘唱英歌’、‘扣英歌’、‘秧歌’、‘鹰歌’、‘鹦歌’等多种称谓。其表演的舞队颇大规模，由‘前棚’、‘中棚’、‘后棚’级成。”其中，“前棚”是主体部分，由12名或24、36至106名壮汉装扮《水浒传》中的英雄好汉攻打“大名府”的故事，乐器用小鼓小锣，“过去传授表演的同时是边唱边舞，唱词内容既有歌颂梁山好汉攻打‘大名府’的壮举，也有宣传‘二十四孝’的小故事及劝世贤文的内容。例如‘丁兰哥，南山去牧羊，见羊儿，跪乳报母恩；丁兰念母心悲伤，刻木奉祀孝道，早晚茶饭敬亲娘’等”^[57]。而“中棚”表演的说唱节目多以民间生活故事或趣闻轶事为题材，如《佛公佛母》、《洗佛》、《牵猪》、《双摇鼓》、《农夫扶犁下地》、《徐大江拖车》、《钓鱼》、《纺织歌》、《和尚戏尼姑》、《闹花灯》、《妇女卖艺》、《京城会》、《桃花过渡》、《杨子良讨亲》、《周不错》、《卖豆腐》、《盲公卖卜》、《采茶歌》等。“后棚”是由武士队伍组成，主要表演各式武术套路或器械，其中以南拳武功为特色。

岭南“英歌”社赛傩戏，其中结合民间生活故事的节目，多借鉴地方曲艺形式表演，同样具有浓厚的粤剧风貌特色。

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