中国傩戏史：清朝及现代傩礼制度

2023-08-11 理论教育版权反馈

【摘要】：清朝及近代傩礼，已全面失诸乡野，融为巫觋斋醮科仪的傩祭形态。这类斋醮科仪傩祭，往往与祷祝疾病的“还愿”仪式联系一体。[38]说明在清代盛世期的陕西临潼的民间有治病的斋醮祷祝相关活动，这类活动在明清时代的西南地区已作为“还傩愿”范畴。在中部地区，如湖北、湖南省境内，斋醮科仪特色的傩祭更是十分普遍，“还傩愿”民俗活动多演“孟姜女”故事。

清朝及近代傩礼，已全面失诸乡野，融为巫觋斋醮科仪的傩祭形态。

清嘉庆十三年刻本《崇安县志》载崇安县有“禳解”祭仪，“疾病难痊，即祝神占卦，召巫禳解，亲族遗以酒菜，号曰‘赠巫’，犹古者逐疫之意”^[37]。这类“逐疫”的“赠巫”祭仪活动，就“赠巫”二字来看有源于“冬堂赠”或“舍萌于四方”的礼俗。这类斋醮科仪傩祭，往往与祷祝疾病的“还愿”仪式联系一体。如清乾隆四十一年刻本《临潼县志》云：“（祷祝）疾病则祷城隍、关帝、药王。妇人信神尤甚，小儿疾或出痘，则祷娘娘，许愿戏，醮挂袍幡、牲果、香烛为常。”^[38]说明在清代盛世期的陕西临潼的民间有治病的斋醮祷祝相关活动，这类活动在明清时代的西南地区已作为“还傩愿”范畴。又见清乾隆间《富平县志》载：“祷祝：疾病则祷城隍、关帝、药王。妇人信神尤甚，小儿疾或出痘，则祷娘娘，许愿戏，醮挂袍幡、牲果。香烛为常；祈嗣，则送子观音，骊山老母九月九日祷祝，拔神前花，生子则还银花。养与则祷马王，生骡则献乱谈，亲支持盒酒作贺，以多为荣。出入，则祷土地。田有虫，祷虫神。疫祷五瘟，有灾祷火神。”^[39]而在甘肃等境内，“还愿傩”活动又与“喇嘛”佛教等宗教仪式融为一体，如清光绪三十四年刻本《甘肃新通志》载：“（平凉县）番俗：新年至十五日，大喇嘛台坐念经，戴面具，著彩服蟒袍异色者三十二人为天王、菩萨、牛头、马面、护法诸像，于寺中坛上跳舞。”^[40]可见，这类斋醮科仪特色的“还傩愿”风尚在西北地区较为广泛流行。

在西南地区，斋醮科仪的傩祭风尚更加浓厚，如《思南府续志》载：“冬时傩，亦间举，皆古方相逐疫遗意。”^[41]再《贵州通志》载：“凡年终腊月庚申日，民间每庆坛神必杀豕，招巫跳舞，歌唱彻夜不停，巫装女样，如戏子旦角。”^[42]可见这类傩祭与“庆坛”驱病魔的巫祭活动相关。又因为西南地区多为中部地区的移民，特别是明代军屯文化影响，则傩礼体制呈现出“屯堡”民俗文化特色，故清康熙年间《贵州通志》云：“土人所在多有，盖历代之移民。在广顺、新贵、新添者（寨）与军民通婚姻，岁时礼节皆同。男子间贸易，妇人力耕作，种植时，田歌相答，哀怨殊可听，岁首则迎山魈，逐村屯以为傩，男子妆饰如社火，击鼓以唱神歌，所至之家，皆饮食之”^[43]这类“逐村屯以为傩”的体制格局，形成西南傩制的特色。

在中部地区，如湖北、湖南省境内，斋醮科仪特色的傩祭更是十分普遍，“还傩愿”民俗活动多演“孟姜女”故事。如清同治五年刻本《来凤县志》载：“每岁春夏之交，城内外醵金斋醮，地方官亦诣坛上香，为民祈福，即古者国人大傩之意”，“（五六月间）村民颇信巫觋，疾病不服药，多听命于神……一曰‘还傩愿’，延巫屠豕，设傩王男女二像，巫戴纸面具，饰孟姜女、范七郎，击鼓鸣锣，歌舞竟夕。”^[44]此类“还傩愿”伴随着戏曲（歌舞）表演活动，在湖北省境内习见，如清同治六年版《通城县志》载“三春之月，迎傩神演戏，谓之“还香火”^[45]，在季春（春夏之交）时“迎傩神演戏”称为“还香火”（还愿）。“还傩愿”在湖南沅、湘江之间民俗礼仪中较常见，如清同治十一年刻本《巴陵县志》载：“（傩案）：乡村聚族而居者轮年供奉，一岁而迁，名曰‘坐案’……春夏有游傩之戏。”^[46]清嘉庆十六年刻本《宁远县志》、同治八年刻本《续修永定县志》、同治八年刻本《慈利县志》、清同治八年《直隶澧州志》、清道光元年刻本《辰溪县志》、清光绪四年刻本《龙山县志》等均有“还傩愿”相关记载。可见在清中晚期以后，湖南省境内较多出现“还傩愿”民间祭仪状况以及伴随的“演傩神戏”活动，而“傩神戏”的重要剧目就是《孟姜女》，如清道光元年刻本《辰溪县志》载“又有还傩愿者。至期，备牲牢，延巫至家，具疏代祝，鸣金鼓，作法事，扮演《桃源洞》《神梁口土地》及《孟姜女》等剧。”^[47]清同治八年刻本《直隶澧州志》也载“冬月冬至，合族祭先祖于祠。……始傩，击鼓铙锣，以迎傩神，逐疠疫。舞者歌孟姜女故事，飨以牲醴，馂其余乃罢。”^[48]在四川、江西境内，也有类似的斋醮科仪性质的傩祭活动形态记载，如江西《宜黄县志》清道光五年刻本载“建醮祈禳：上元前后，各于保甲内士神庙作“年规会”，建醮祈年禳灾。壮士擎纸船，锣鼓引道士沿户入门洒净，祓除不祥，男妇惟虔，如古傩礼。”^[49]这类“古傩礼”活动，已成为时至今日湘、赣、川、鄂等地民间傩祭的重要形态。如清嘉庆二十二年刻本四川《汉州志》载：“二月。“春社”后，设坛建醮：作纸龙船坐瘟、火二神像，周巡四隅，众扮执役，呵导前行，一道士仗剑随之，鼓乐齐鸣以逐疫，谓“平安清醮会”，是古傩遗意。”^[50]“平安清醮会”被视为傩祭仪礼，是清及近代傩制的基本内涵。

近现代傩制礼仪的另一种演化倾向，即向“社火”逐疫的民俗风尚转化。

据民国年间抄本《和政县志》载：“（正月）四五日内，邻里亲友互相拜贺，遇丰年则扮演社火，即有乡人傩之遗意。”^[51]民间在“丰年”扮“社火”已成“乡人傩”的象征。这种现象在其他地区也习见，如山西、甘肃、宁夏等境内的“赛赛”即是一例。

近现代傩制礼仪的又一种演化倾向，即与地方民族宗教传统相结合。如宁夏、西藏、新疆地区的傩礼，便与当地的佛教、伊斯兰教等祈祷诵经形式紧密相连。如民国十六年铅印本《朔方道志》（宁夏）载：“（蒙俗）：新年至十五日，大喇嘛台坐念经，戴面具，着新服蟒袍异者者三十二人，为天王、菩萨、牛头、马面、护法诸像，于寺中坛上跳舞。”^[52]这种以喇嘛念经戴面具驱逐的仪式，在西藏地区习见，可视为同源的传播形态例证。又，新疆地区的祈祷禳除祭仪形式，有结合伊斯兰“阿訇”诵经的形式，如民国二十六年铅印本《哈密志》（新疆）载：“祈祷：凡祈祷禳之事，皆由专门行教者任之，呼为‘海连搭尔’，如内地巫师之类。……如有邪祟者，请海连搭尔禳之，名为‘捉鬼’。无番烛、牲酒之设，但有羊皮小鼓，面径尺余，高约三寸，框里周缀铁环，摇之锵然。左手托其框，以右手拍之，每用三人并立，且击且唱，闹至半夜始散。苟有疾症，亦往往请阿浑（念訇）经祝解，以求速俞。闲暇之时，喜唱劝世文以正风化。”^[53]“阿訇”是伊斯兰的称谓，其祭仪形式“捉鬼”过程中，设牲礼、摇击小羊皮鼓、三人并立说唱、闹至半夜等，基本呈现出这类傩礼的风貌特色。

近现代傩制礼仪的一个重要演变形式，是具有综合表演艺术体的傩戏体制产生，标志着傩戏研究学科的成立。

【注释】

[1][清]秦蕙田撰：《五礼通考》（卷五十七），新兴书局，1970年，第3326页。

[2]钱茀著：《傩俗史》，广西民族出版社、上海文艺出版社，2000年，第50页。

[3][元]陈澔注：《礼记集解》，上海古籍出版社，1987年，第85页。

[4][宋]孟元老撰，李士彪注：《东京梦华录》，山东友谊出版社，2001年，第107—108页。

[5][宋]郑居中等撰：《政和五礼新仪》，文渊阁《四库全书》，第647册，台湾商务印书馆，1986年，第719页。

[6][元]周密撰：《武林旧事》（卷一），浙江古籍出版社，2011年，第12页。

[7][宋]吴自牧撰：《梦粱录》，山东友谊出版社，2001年，第76页。

[8][元]陶宗仪撰：《说郛三种》，上海古籍出版社，1988年，第217页。

[9][宋]吴自牧撰：《梦粱录》，山东友谊出版社，2001年，第56—57页。

[10][宋]吴自牧撰：《梦粱录》，山东友谊出版社，2001年，第76—77页。

[11][清]张豫章：《四朝詩》（宋诗卷七十三），见清文渊阁《四库全书》本。

[12]转引自杨启孝编：《中国傩戏傩文化资料汇编》，财团法人施合郑民俗文化基金会，1993年，第131页。

[13]转引自杨启孝编：《中国傩戏傩文化资料汇编》，财团法人施合郑民俗文化基金会，1993年，第131页。

[14][元]脱脱等：《辽史》（卷五十三），中华书局，1974年，第877页。

[15][金]元好问：《中州集》（中州己集第六），见《四部丛刊》影印元刊本。

[16][明]宋濂等：《元史》（卷七十七），中华书局，1976年，第1924—1925页。

[17]钱茀著：《傩俗史》，广西民族出版社、上海文艺出版社，2000年，第49页。

[18]钱茀著：《傩俗史》，广西民族出版社、上海文艺出版社，2000年，第49页。

[19][元]张昱：《张光弼诗集》（卷三），见《四部丛刊》续编影印明抄本。

[20]转引自黄世堂、晏政风：《年节风俗录》，湖北人民出版社，1994年，第29—30页。

[21][元]释圆至：《牧潜集》（卷七），清武林往哲遗著本，见清文渊阁《四库全书》本。

[22][元]方回：《桐江续集》（卷二十五），见清文渊阁《四库全书》本。

[23][元]龚璛：《存悔斋稿》（元至正五年抄本），见清文渊阁《四库全书》本。

[24][元]刘诜：《桂隐诗集》（卷三），见清文渊阁《四库全书》本。

[25][元]吴当：《学言稿》（卷六），清文渊阁《四库全书》补配清文津阁《四库全书》本。

[26][元]吴莱：《渊颖集》（卷二），见《四部丛刊》影印元至正本。

[27][元]耶律铸：《双溪醉隐集》（卷五），见清文渊阁《四库全书》本。

[28][元]许有壬：《至正集》（卷十三），见清文渊阁《四库全书》补配清文津阁《四库全书》本。

[29][元]张之翰：《西崖集》（卷八），见清文渊阁《四库全书》本。

[30]邱睿：《大学衍义补》（卷六十四），转引自《中国傩戏傩文化资料汇编》，第126—127页。

[31]钱茀著：《傩俗史》，广西民族出版社、上海文艺出版社，2000年，第52页。

[32][明]刘若愚：《酌中志》（卷十六），北京古籍出版社，1994年，第107页。

[33][明]蒋之翘：《明宫词》（天启宫词），转引自《中国傩戏傩文化资料汇编》，第133页。

[34][明]贝琼：《云间集》，见清文渊阁《四库全书》本。

[35][明]解缙：《文毅集》（卷四），见清文渊阁《四库全书》本。

[36][明]黄佐：《泰泉乡礼》（卷五），见文渊阁《四库全书》本。

[37]清嘉庆十三年刻本《崇安县志》，见丁世良等主编：《中国地方民俗资料汇编》，华东卷，北京图书馆出版社，1989年，第1247页。

[38]清乾隆四十一年刻本《临潼县志》，见丁世良等主编：《中国地方民俗资料汇编》，西北卷，北京图书馆出版社，1989年，第50页。

[39]清乾隆四十三年刻本《富平县志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，西北卷，北京图书馆出版社，1989年，第50页。

[40]清光绪三十四年刻本《甘肃新通志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，西北卷，北京图书馆出版社，1989年，第169页。

[41]1965年贵州省图书馆油印本《思南府续志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，西南卷，北京图书馆出版社，1989年，第459页。

[42]转引自：邓光华著：《傩与艺术宗教》，中国文联出版公司，1993年，第23页、第25页。

[43]清康熙十四年刻本《贵州通志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，西南卷，北京图书馆出版社，1989年，第423页。

[44]清同治五年刻本《来凤县志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，中南卷，北京图书馆出版社，1989年，第448—449页。

[45]清同治六年活字本《通城县志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，中南卷，北京图书馆出版社，1989年，第337页。

[46]清同治十一年刻本《巴陵县志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，中南卷，北京图书馆出版社，1989年，第487页。

[47]道光元年刻本《辰溪县志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，中南卷，北京图书馆出版社，1989年，第618页。

[48]清同治八年刻本《直隶澧州志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，中南卷，北京图书馆出版社，1989年，第658页。

[49]清道光五年刻本《宜黄县志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，华东卷，北京图书馆出版社，1989年，第1127页。

[50]清嘉庆二十二年刻本《汉州志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，中南卷，北京图书馆出版社，1989年，第67页。

[51]民国年间抄本《和政县志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，西北卷，北京图书馆出版社，1989年，第216页。

[52]民国十六年天津华泰书局铅印本《朔方道志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，西北卷，北京图书馆出版社，1989年，第236—238页。

[53]民国二十六年铅印本《哈密志》，见丁世良等主编：《中国地方志民俗资料汇编》，西北卷，北京图书馆出版社，1989年，第338页。

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