宋孙奕《示儿编》卷一，倒叙对六经的影响

1.《蛊》之卦曰:“先甲三日，后甲三日。”《巽》之卦曰:“先庚三日，后庚三日。”夫“先甲三日”者，辛也；“后甲三日”者，丁也。言圣贤当事之蛊坏，必有饬蛊之道，既辛勤于先，又丁宁于后，则天下复归于治矣，故于《蛊》卦言“甲”。“先庚三日”者，丁也；“后庚三日”者，癸也。言圣人当令之申行，必有发号施令之道，既丁宁于其先，又揆度于其后，则天下无不顺矣，故于《巽》言“庚”。又一说甲木主仁，革故鼎新，以示其令之宽也；庚金主义，临深履薄，以示其令之严也。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷二“先甲先庚”:

《蛊》之卦曰:“先甲三日，后甲三日。”《巽》之卦曰:“先庚三日，后庚三日。”夫“先甲三日”者，辛也；“后甲三日”者，丁也。言圣贤当事之蛊坏，必有饬蛊之道，既更新于其先，又丁宁于其后，则天下复归于治矣，故于《蛊》言“甲”。“先庚三日” 者，丁也；“后庚三日”者，癸也。言圣人当令之申行，必有发施之道，既丁宁于其先，又揆度于其后，则天下无不顺矣，故于《巽》言“庚”。一说甲木主仁，以示其令之宽也；庚金主义，以示其令之严也。

今按:卢氏改孙氏“发施之道”为“发号施令之道”，又于末句增“革故鼎新”、“临深履薄”二语，显系抄袭。

2.“无教逸欲，有邦”，《今文尚书·皋陶谟》也。《前汉书》王嘉上封事则云:“咎繇戒帝曰:‘亡敖佚欲，有国，兢兢业业。’”师古注云:“言有国之人，不可傲慢佚欲，当谨戒危惧，以理万事之机也。敖读为傲。”“佚”与“逸”通，“有邦”作“有国”。是以“教”字为“敖”，其理尤长。又“一日二日万机”，当训为“几”。几，微也。《汉书》及诸史多作“机”，则非。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷二“无教逸欲”:

《皋陶谟》曰:“无教逸欲，有邦。”考之《前汉》王嘉上封事云:“咎繇戒帝舜曰:‘亡敖佚欲，有国，兢兢业业，一日二日万机。’”颜曰:“言有国之人，不可傲慢逸欲，但当戒谨危惧，以理万事之机也。敖读曰傲。”则以“教”字为“敖”，其理尤长。盖自古未有人君教臣下佚欲者也。按“几”字，《尚书》作“几”，训微也。《汉史》作“机”，则非。

今按:卢氏对孙氏引文稍有改动，如改“《皋陶谟》曰:‘无教逸欲，有邦’”为“‘无教逸欲，有邦’，《今文尚书·皋陶谟》也”，删“一日二日万机”，增“‘佚’与‘逸’通，‘有邦’作‘有国’”，删“盖自古未有人君教臣下佚欲者也”，大同小异，显系抄袭。又《知不足斋丛书》本《示儿编》末有卢文弨按语:“‘万几’，诸史多作‘机’字。”卢氏据此及“《汉史》作‘机’，则非”改为“《汉书》及诸史多作‘机’，则非”。据此亦可知卢氏所抄《示儿编》为《知不足斋丛书》本。

3.“丽泽，《兑》。君子以朋友讲习。”此言《兑》上、《兑》下，是为泽卦邻于泽，则潴蓄者深，交相灌溉，互相流通，此深有益于彼，彼深有益于此，诚朋友之象也。夫同门合志之友，以善相资，以文相接，有过相规，有难相济，两有所利而无寡陋之患，此所谓以附丽为悦，而能有朋友之义也。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷二“丽泽兑”:

“丽泽，《兑》。君子以朋友讲习。”此言《兑》之为卦，《兑》上、《兑》下，是泽邻于泽，潴蓄者深，交相灌溉，互相流通，此深有益于彼，彼深有益于此，诚得朋友之象也。夫同门合志之友，以善相资，以文相接，有过相箴，有难相济，两有所利而无寡陋之患，此所谓以附丽为悦，而有朋友之义也。

今按:卢氏删“《兑》之为卦”一语，其他大致相同，显系抄袭。

4.《诗》，多识鸟兽草木之名。以余考之，似未必然。何以花不及杏，果不及梨与橘，木不及槐?《易》之象，近取诸身，爻词、《说卦》，罔不该矣，而独不言眉与领。

【辨伪】此条抄自宋王得臣《麈史》卷中“经义”:

《诗》，多识鸟兽草木之名者也。然花不及杏，果不及梨橘，草不及蕙，木不及槐。《易》之象，近取诸身，爻词、《说卦》，罔不该矣，而独不言眉与领。

今按:卢氏增“以余考之，似未必然”一句，并删“草不及蕙”一语，改“然”字为“何以”，陈述句转为反问句，其意相同，显系抄袭。

5.六经倒用文字，难以枚举。如《易》之“西南得朋”、“吉凶者，失得之象”；《诗》之“中谷”、“中林”、“中田”、“中河”、“室家”、“裳衣”、“衡从”、“稷黍”、“瑟琴”、“鼓钟”、“斯螽”、“南东”、“下上”、“羊牛”、“孙子”、“女士”、“家邦”，不一而足；《书》之“月正元日”、“或四三年”、“北东入于海”；《记》之“吾得坤乾焉”；又《祭义》之“禄爵庆赏”，《祭统》之“备外内之官”，《闲居》之“春秋冬夏”、《中庸》之“设其裳衣”，皆颠倒一字，不徒其理为长，而文亦分外有致。至《归藏》以坤为首，其次序不得不然，非同倒用文字可比。《书经》前有“正月上日”，则后不得不以“月正元日”错综而言之也。如“三四”而曰“四三”，以多至少，宛转而意更无穷矣。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷一“倒文”:

六经或倒其文，如《易》之“西南得朋”、“吉凶者，失得之象”，类皆有之，唯《诗》为多。如“中谷”、“中林”、“中河”、“中路”、“中原”、“中田”、“家室”、“裳衣”、“衡从”、“稷黍”、“瑟琴”、“鼓钟”、“斯螽”、“西南”、“南东”、“下上”、“羊牛”、“乐岂”、“息偃”、“甥舅”、“孙子”、“女士”、“京周”、“家邦”、“鼐鼎”、“齐明”，不一而尽。《记》虽有“吾得坤乾焉”，《书》虽有“月正元日”、“或四三年”、“又北东入于海”，皆有说也。盖《归藏易》以纯坤为首，其次第不得不然也。《书》前有“正月上日”，则后不得不以“月正元日”错综言之也。此不言“三四”而曰“四三”者，自多而至少，故“四”言于“三”之上也。又且水之势，北折而东，故“东”言于“北”之下也。然倒此一言，不徒其理为长，而又且文矣。至如《祭义》云“禄爵庆赏”、《祭统》云“备外内之官”，《闲居》云“春秋冬夏”、《中庸》云“设其裳衣”，大率若此。

今按:卢氏改首句“六经或倒其文”为“六经倒用文字，难以枚举”，删“中路”、“中原”、“西南”、“乐岂”、“息偃”、“甥舅”、“京周”、“鼐鼎”、“齐明”等例证，改例证“家室”为“室家”，并置《祭义》、《祭统》、《闲居》、《中庸》诸例证于前，删“又且水之势，北折而东，故‘东’言于‘北’之下也”一句，末增“宛转而意更无穷矣”一句。此条明显为卢氏删改而来，显系抄袭。

6.放诸桐。“太甲既立，不明政事，伊尹放之。”甚矣，伊尹之不臣!有如此哉?今考《书》文，自“太甲既立”，尹乃举汤“顾天命”以训之；及其“罔念文”也，又举汤“坐以待旦”以训之。至于“未克变”也，乃始“营桐宫，以其密迩先王”，始终告戒，务有以启迪其心，无非训之而已，孰谓伊尹而放逐其君哉?观伊尹之意，不处太甲于亳，而处于桐，以其近先王之墓，可终其丧，故曰“王徂桐宫居忧”而已。惟其“克终允德”，所以“惟三祀十有二月朔，以冕服奉王归于亳”，乃服吉服，使终三年之制焉。而曰“伊尹放君”，吾不信也。况《书》云:“密迩先王其训。”《孟子》亦曰:“太甲悔过，以听伊尹之训己。”则知《书序》为“教诸桐”明矣。且舜放兜，汤放桀，其罪恶重大。太甲不明，并无大过，何放之有?盖古文“放”、“教”相近，况系篆字于竹简，尤为易讹。(宋儒孙奕季昭作“教诸桐”。)

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷二“放诸桐”:

“太甲既立，不明，伊尹放诸桐。”甚哉，“放”字流传之误，有以淈经旨也。今夷考于《书》，并无“放之”之文。自“太甲既立，不明”也，乃举汤“顾天命”以训之。及其“罔念闻”也，又举汤之“坐以待旦”以训之。至于“未克变”也，乃始“营于桐宫，密迩先王其训”，其终始告戒启迪之意，无非训之而已，孰谓伊尹而肯为放君之丑耶?原伊尹之意，不处太甲于亳，而处于桐，使近先王之墓，以终其丧，故曰“王徂桐宫居忧”而已。惟其“克终允德”，所以“惟三祀十有二月朔，以冕服奉王归于亳”，乃即吉服也，故独止于三年之久焉。虽复辟之后，犹以“终始惟一”之说，反复训戒之，未始少忘。而曰“伊尹为放君”，吾不信也。况《书》曰:“密迩先王其训。”《孟子》亦曰:“太甲悔过，以听伊尹之训己。”则知《书序》为“教诸桐”也，明矣。且舜放兜，则兜之罪不可赦；汤放桀，则桀之恶不可掩。太甲不明，初无大过，何放之有?则知《书序》为非“放诸桐”也，益明矣。“放”、“教”字相近，以隶古定者，遂从而讹久矣，当读作“伊尹教诸桐”。

今按:卢氏此段与《示儿编》考证相同，仅于文句有所删改，如改“甚哉，‘放’字流传之误，有以淈经旨也”为“甚矣，伊尹之不臣!有如此哉”，删“虽复辟之后，犹以‘终始惟一’之说，反复训戒之，未始少忘”、“则知《书序》为非‘放诸桐’也，益明矣”二句，改“且舜放兜，则兜之罪不可赦；汤放桀，则桀之恶不可掩”为“且舜放兜，汤放桀，其罪恶重大”，删“则知《书序》为非‘放诸桐’也，益明矣”，改“‘放’、‘教’字相近，以隶古定者，遂从而讹久矣”为“盖古文‘放’、‘教’相近，况系篆字于竹简，尤为易讹”，改“当读作‘伊尹教诸桐’”为注文“宋儒孙奕季昭作‘教诸桐’”，已透露其文献来源，显系抄袭。

7.宋人孙季昭谓:子见南子并非卫灵公夫人，乃南蒯也。其说谓:《家语》云:“孔子适卫，子骄为仆，卫灵公与孔子、南子同车出，而令宦者雍渠骖乘，使孔子为次乘，游过市。孔子耻之。”且圣人方因受女乐去鲁适卫，又耻为灵公、南子次乘，岂肯轻身以先于匹妇哉?且六经、《家语》皆无见南子之文，不知子长何所本而云然。则南子为谁?是必鲁之南蒯也。何以知之?以“佛肸召，子欲往”而知之。佛肸叛中牟，子路不欲子往，而子有“吾岂匏瓜”之喻。南蒯以费叛，子路亦不欲子见也。盖《昭公十四年》:南蒯奔齐，侍饮于景公。公曰:“叛夫?”对曰:“臣欲张公室也。”南蒯欲弱季氏以强公室，夫子所以见之，将以兴鲁，与佛肸事相同。子之见之，正此意耳。季昭以为非卫之南子，乃鲁之南子。余按:《左传》:南蒯叛费，在昭公十二年。是时孔子年二十二岁，子路少孔子九岁，年方十三岁，尚未从学于孔子，何有不悦之理，其说过于穿凿，不足为信。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》及王应麟《困学纪闻》。《示儿编》卷五“南子”:

说者皆引《史记》以谓孔子见卫灵公之宠姫南子(《仲尼弟子传》)，以愚观之，必非卫之南子。盖尝考《家语》曰:“孔子适卫，子骄为仆，卫灵公与夫人南子同车出，而令宦者雍梁骖乘，使孔子为次乘，游过市。孔子耻之。”且圣人方以季桓子受齐女乐而去鲁适卫，至卫而又耻为灵公、南子次乘，岂肯轻身以先于匹妇哉?又且六经以至《鲁论》、《家语》皆无见卫南子之文，不知子长何所本而云然。则南子者为谁?是必鲁之南蒯也。何以知之?以“佛肸召，子欲往”而知之也。佛肸以中牟畔，子路不欲之往，而夫子有“吾岂匏瓜”之喻。南蒯以费畔，子路亦不悦其见。盖《昭公十四年》:南蒯之奔齐也，侍饮于景公，公曰:“叛夫?”对曰:“臣欲张公室也。”南蒯欲弱季氏而强公室，此夫子所以见之，将以兴鲁也。与佛肸事不约而同，故知其必非见卫之南子，而见鲁之南子也，昭昭矣。

《困学纪闻》卷七:

陈自明以“子见南子”为南蒯。以《传》考之，昭公十二年，南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九岁，年方十三。其说凿而不通矣。

今按:此条看似卢氏引用孙奕观点并加考证，其实其引孙氏观点，乃据《示儿编》而来，并略有点窜。而其“余按”以下考证，其实并非卢氏原创，而已见于《困学纪闻》，仅改“其说凿而不通矣”为“尚未从学于孔子，何有不悦之理，其说过于穿凿，不足为信”。卢氏《随笔》中抄袭《困学纪闻》极多，此按语亦显系抄袭《困学纪闻》而来。

8.要荒:“五百里要服:三百里夷，二百里蔡。五百里荒服:三百里蛮，二百里流。” 盖“要”、“荒”皆在九州以外。曰“夷”，以夷狄待之也，若《春秋》之杞、鄫是。曰“蛮”，以蛮貊待之，若《春秋》之楚、越是。罪轻则蔡于要服，罪重则流于荒服。蔡近于夷，流近于蛮。薛肇明云:“要”读如“久要”、“要约”之“要”，约之而已。孔安国亦云:“要束以文教。”即此意。蔡当读如《左传》“蔡蔡叔”之“蔡”，音素葛反。杜预注:“蔡，放也。” 薛肇明云:“放罪人于此，故谓之蔡。”若为本字，则非。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷二“要荒”、“要蔡”二条。“要荒”条:

“五百里要服:三百里夷，二百里蔡。五百里荒服:三百里蛮，二百里流。”盖“要”、“荒”皆在九州之外。曰“夷”者，以夷礼待之，若《春秋》之杞、鄫也。曰“蛮” 者，以蛮俗待之，若《春秋》之楚、越也。轻罪则蔡于要服，重罪则流于荒服。蔡近于夷，流近于蛮，则知中国之罪人，尚可变蛮、夷之俗也。

“要蔡”条:

“五百里要服”，薛肇明云:“‘要’读如‘要约’、‘久要’之‘要’。”则约之而已，非治之也。孔安国云:“要束以文教。”亦此意。陆音一遥反，非是。“二百里蔡”，当读如《左氏》“蔡蔡叔”之“蔡”，音素葛反。杜预曰:“蔡，放也。”薛肇明曰:“放罪人于此，故谓之蔡。”则读如本字，非。

今按:孙氏原书“要荒”、“要蔡”相邻而“要蔡”在“要荒”前，卢氏合二为一，列“要荒”于前，“要蔡”于后，并删“要荒”条“则知中国之罪人，尚可变蛮、夷之俗也”，删“要蔡”条“非治之也”、“陆音一遥反，非是”等。其他文字略有改动，如改“蛮俗”为“蛮貊”，改“轻罪”、“重罪”为“罪轻”、“罪重”，而文意无别，显系抄袭。

9.燕居、闲居，各有次第。《礼记》名篇，既有《仲尼燕居》，又有《孔子闲居》。或谓毋乃太赘。不知郑氏注云:“退朝而处曰燕居，退燕避人曰闲居。”是闲与燕大有分别，圣人之仪容，自不同也。王升亦云:“退朝曰燕，故有申申夭夭之象；退燕曰闲，故有无可无不可之容。”斯时孔子可以即安，故谓其有次第云。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷四“燕居闲居”:

或者谓:“《礼记》名篇，既有《仲尼燕居》，又有《孔子闲居》，无乃赘乎?”答曰:“郑氏不云乎:‘退朝而处曰燕居，退燕避人曰闲居。’王升亦云:‘退朝曰燕，退燕曰闲。’孔子可以即安，故次之以《燕居》、《闲居》。”

今按:卢氏改孙氏问答体为叙述体，前增“燕居、闲居，各有次第”一句，中增“是闲与燕大有分别，圣人之仪容，自不同也”一句，大同小异，显系抄袭。

10.老彭，孙季昭谓非商之彭祖。据《易经·大有》卦“匪其彭”，音“步郎反”，《子夏易传》作“旁”。是老彭之彭，当音旁。旁，侧也，孔子欲自比老氏之侧，盖谦辞也。又据《曾子问》有云:“孔子闻老聃者屡矣。”《家语》亦云:“孔子问礼于老聃。”此诚欲自附于老子之侧之验也。而谓为彭祖，六经皆不载，必非夫子愿比者。余按:此说亦最穿凿难信，可与南子并录之，以备解经者阅焉。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷五“老彭”:

“窃比于我老彭。”按《大有》卦:“匪其彭。”陆音:“步郎反。子夏作旁。”老彭当读如“匪其彭”之“彭”，音旁。旁，侧也。欲自比于老子之侧，盖谦辞也。老子，古之好道者，宜孔子之所自比。尝考诸《曾子问》，有记“孔子闻诸老聃者屡矣”。《家语》亦曰:“孔子问礼于老聃。”此诚孔子欲自附于老子之侧之验也。旧说以老彭为彭祖，然六经所不载，圣人所不道，非夫子之愿比者，今不取。

今按:卢氏称“老彭，孙季昭谓非商之彭祖”，已透露其文献来源，而于《示儿编》原文稍有点窜，如改“陆音:‘步郎反。子夏作旁’”为“音‘步郎反’，《子夏易传》作‘旁’”，删“老子，古之好道者，宜孔子之所自比”，改“旧说以老彭为彭祖，然六经所不载，圣人所不道，非夫子之愿比者，今不取”为“而谓为彭祖，六经皆不载，必非夫子愿比者”，其意相同，显系抄袭。而所加按语以其说与“南子为南蒯”说同属穿凿，其实清人于孙氏解经穿凿之病已多有批评，如梁学昌《庭立记闻》卷三载:“朱映漘与范建其师坐谈，举宋人解《论语》二条，以南子是南蒯，非卫灵夫人；老彭是老子之侧，训彭为旁，非彭祖。不知宋人为谁，曰:此孙履斋《示儿编》之说也。孙名奕，与东坡同时，坡集有《次韵孙职方苍梧山》诗。履斋说经多新，别不足为准。”又如梁章钜(1775—1849)《论语旁证》卷七载:“孙氏弈曰:‘《大有》卦:匪其彭。陆音步郎反，子夏作旁，老彭当读匪其彭之彭，音旁，侧也，欲自比于老子之侧，盖谦辞也。’此则强生异端，穿凿无理矣。”又如潘德舆(1785—1839)《养一斋集》卷十五《老彭辨》:或曰:“宋孙奕言《大有》‘匪其彭’，陆音步郎反，子夏作‘旁’，老彭当读如‘匪其彭’之彭，音旁。旁，侧也，欲自比于老子之侧。子殆宗奕说乎?”曰:“非也，奕之训彭，曲而又曲，不足为经训。且窃比于老旁，究属不辞。”又如徐时栋(1814—1873)《烟屿楼读书志》卷七载:“孙季昭奕《示儿编》中说经多穿凿附会，即其无碍于理者，亦复是故为新奇，求其无愧于理，可以有功经传者，十不能一二也。向在吾婿凌定甫家见此书，记其大略数则。……解窃比老彭之彭为旁，犹云侧也。……解子见南子，谓是见南蒯，其说甚长且辩，吾乡王厚斋先王笑之曰:是时子路年甫十三，又焉能不悦乎?”可见，卢氏按语之观点亦非原创。

11.“岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成。”杠与梁即今之桥也。古人通徒步行者曰徒杠，通车马行者曰舆梁，大有分别。

【辨伪】此条节抄自宋孙奕《示儿编》卷六“行辟人可也”:

“岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成。民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之?”杠、梁皆桥也。通徒行者曰徒杠，通车舆者曰舆梁。

今按:卢氏删“民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之”，改“杠、梁皆桥也”为“杠与梁即今之桥也”，又增“大有分别”，大同小异，显系抄袭。

12.“作者七人”，《艺苑雌黄》不取包氏、郑氏之说，独取王弼之说，亦非。按横渠张子及伊川《语录》俱云:“伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤七人，制作帝王之道。”此说不敢不从。盖作者之谓圣，伊川所言，必有所本。如伏羲画卦，神农教稼穑，黄帝、尧、舜垂衣裳而治天下，故曰伏羲氏作，神农氏作，黄帝、尧、舜氏作，盖无谓欤?继尧、舜而出治者，夏后氏作而平水土，殷汤氏作而伐夏吊民，此即孟子贤圣之君六七作之谓也。信乎!孔子之言作者，为万世之公论；而伊川取作者之名，亦为至当之定论也。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷六“作者七人”:

《艺苑雌黄》记“作者七人”，不取包氏、郑氏之说固是，独取王弼之说亦非。至谓伊川《语录》云:“伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，制法兴王之道，非有述于人者也。”此说亦不敢从。予谓《雌黄》未可信也。“作”即“作者之谓圣”之“作”，伊川所言，盖有所本，此而不从，将焉从哉?尝读《易大传》，见夫伏羲之画八卦，无非具天地人物之理；而神农于耒耜则取诸《益》，日中为市则取诸《噬嗑》，与黄帝、尧、舜衣裳之制，凡舟揖、杵臼、弧矢、宫室之制，皆天理人事之不可废者。是以夫子推其所从始，而云伏牺氏作，神农氏作，黄帝、尧、舜氏作，岂无谓欤?后乎尧、舜而九畴之义未著，于是夏后氏作而叙九畴。后乎禹而夏桀之恶方炽，于是殷汤氏作而伐夏吊民。此贤圣之君六七作，要皆开端创始者之为也。信乎!孔子之言作者，为万世之公论，而伊川之取作者之名，为万世之至当云。

今按:《知不足斋丛书》本《示儿编》“制法兴王之道”前有按语:“馥按:‘以作者其人为伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，乃横渠张子说也。’鲲按:见《正蒙》。或伊川亦有是说。”故卢氏改孙氏所引“至谓伊川《语录》云”为“按横渠张子及伊川《语录》俱云”。又改“此说亦不敢从。予谓《雌黄》未可信也”为“此说不敢不从”。卢氏又檃栝孙氏读《易大传》之言，如改“见夫伏羲之画八卦，无非具天地人物之理；而神农于耒耜则取诸《益》，日中为市则取诸《噬嗑》，与黄帝、尧、舜衣裳之制，凡舟揖、杵臼、弧矢、宫室之制，皆天理人事之不可废者”为“如伏羲画卦，神农教稼穑，黄帝、尧、舜垂衣裳而治天下”，改“为万世之至当云”为“亦为至当之定论也”，其意相同，显系抄袭。

13.《孟子》只有七篇，何以《前汉书·艺文志》云“儒家有《孟子》十一篇”?以今考之，篇目相悬如此。盖当时尚有《孟子外书》四篇，合而观之，即十一篇矣。而四篇之目，前辈辨驳纷纷，曰《性善辩》，曰《文说》，曰《孝经》，曰《为正》，其时有以“性善辩文”为一句者，有以“说孝经为正”为一句者，四篇作为二篇，大失旨趣，不知古人文字“辩”、“辨”，“正”、“政”原自通用。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷六“孟子篇目”:

《前汉·艺文志》曰:“儒家有《孟子》十一篇。”以今考之，篇目少于前，何也?曰:合今之七篇与《外书》四篇即十一篇矣。昔尝闻前辈有曰:亲见馆阁中有《外书》四篇，曰《性善辨》，曰《文说》，曰《孝经》，曰《为政》，则时人以“性善辨文”为一句，“说孝经为”正为一句，甚乖旨趣。古文“辩”、“辨”，“正”、“政”通用。

今按:卢氏改“《前汉·艺文志》曰:‘儒家有《孟子》十一篇。’以今考之，篇目少于前，何也”为“《孟子》只有七篇，何以《前汉书·艺文志》云‘儒家有《孟子》十一篇’?以今考之，篇目相悬如此”，改“曰:合今之七篇与《外书》四篇即十一篇矣”为“盖当时尚有《孟子外书》四篇，合而观之，即十一篇矣”，改孙氏“昔尝闻前辈有曰:亲见馆阁中有《外书》四篇”为“而四篇之目，前辈辨驳纷纷”，大同小异，显系抄袭。

14.“尚书”与“尚公主”不同。“尚书”之“尚”训主也。应劭云读平声，《汉纪》有五尚，尚书、尚冠、尚帐、尚衣、尚食。如淳云:“主天子食物曰尚食，主文书曰尚书。”至“尚公主”之“尚”，师古注云:“尚，犹配也。《易·泰卦》九二曰:‘得尚于中行。’王弼云亦以为配也。而世遂谓尚书、尚公主同训为主，大失其义理。夫公主既尊，原非物类可比，何得以附马主掌其人耶?”训尚主为配，其理甚良。

【辨伪】此条节抄自宋孙奕《示儿编》卷十二“尚书尚公主”:

或人有问:“‘尚书’与‘尚公主’同乎?”曰:“否。按《惠帝纪》云:‘宦官尚食比郎中。’应劭曰:‘尚，主也。旧有五尚，尚冠、尚帐、尚衣、尚席亦是。’如淳曰:‘主天子物曰尚食，主文书曰尚书。’《陈余传》:‘敖已出，尚鲁元公主如故。’师古曰:‘尚，犹配也。《易·泰卦》九二爻辞曰:得尚于中行。王弼亦以为配也。诸言尚公主者，其义皆然。而说者乃云尚公主，与尚书、尚食同意，训尚为主，言主掌之，失其理矣。公主既尊，又非物类，不得以主掌为辞。’则‘尚书’之‘尚’训主，‘尚公主’之‘尚’训配，明矣。孔毅父《珩璜论》云:‘尚书与尚食、尚公主同，而世俗相承以平声呼，误矣。见《张耳传》注。’原应、如、颜三家之说，则世俗误呼尚书为平声，诚如孔言，而以‘尚书’与‘尚公主’同，亦非。其说实《陈余传》注，非《张耳传》也。”

今按:卢氏改孙氏问答体为叙述体，于文前增“‘尚书’与‘尚公主’不同”一句，乃提炼孙氏观点而来。孙氏并未明言应劭读“尚”为平声，今检《汉书·惠帝纪》中应劭注文亦无，而卢氏增“应劭云读平声”，不知何据。又改应劭注中旧说五尚为《汉纪》五尚，此《汉纪》当指《汉书·惠帝纪》，而以应劭注文为《惠帝纪》正文，且书名省略失当，易致误解。且应劭注中五尚并无“尚书”，而为“尚席”，卢氏则妄改。又删“《陈余传》:‘敖已出，尚鲁元公主如故’”一句，则“师古注”出处又隐而不显。其他大同小异，显系抄袭。

15.《易经》:“立天之道，曰阴与阳。”又曰:“一阴一阳之谓道。”道在于天，阴得其一则一阴生，阳得其一则一阳生。盖阴极而阳生于子，为冬至，今十一月也，其卦为《复》，一阳在下而五阴在上也。二阳而四阴则为十二月，其卦为《临》。三阳而三阴则为正月，其卦为《泰》。四阳而二阴则为二月，其卦为《大壮》。五阳而一阴则为三月，其卦为《夬》。六画皆阳则为四月，其卦为《乾》。阳极而阴生于午，为夏至，今五月也，其卦为《姤》，谓一阴在下而五阳在上也。二阴而四阳则为六月，其卦为《遁》。三阴而三阳则为七月，其卦为《否》。四阴而二阳则为八月，其卦为《观》。五阴而一阳则为九月，其卦为《剥》。六画皆阴则为十月，其卦为《坤》。自一阳生而为《复》，一阴生而为《垢》，均生生不已，以见天数之周而复始也。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷十七“卦配十二月”:

《易大传》曰:“立天之道，曰阴与阳。”又曰:“一阴一阳之谓道。”道在于天，阴得其一则一阴生，阳得其一则一阳生。盖阴极而阳生于子，则冬至矣，今之十一月是也，其卦为《复》，为其一阳在下而五阴在上也。二阳而四阴则为十二月，其卦为《临》。三阳而三阴则为正月，其卦为《泰》。四阳而二阴则为二月，其卦为《大壮》。五阳而一阴则为三月，其卦为《夬》。六画而皆阳则为四月，其卦为《乾》。阳极而阴生于午，则夏至矣，今之五月是也，其卦为《姤》，为其一阴在下，而五阳在上也。二阴而四阳则为六月，其卦为《遁》。三阴而三阳则为七月，其卦为《否》。四阴而二阳则为八月，其卦为《观》。五阴而一阳则为九月，其卦为《剥》。六画而皆阴则为十月，其卦为《坤》。自一阳生而为《复》，进进不已，至于纯阳之《乾》而终焉。自一阴生而为《姤》，进进不已，至于纯阴之《坤》而终焉。以此见天数之运，周而复始者也。

今按:“立天之道，曰阴与阳”、“一阴一阳之谓道”二句分别见《周易·说卦传》、《周易·系辞传》，孙氏称为“《易大传》”(《史记》已有《易大传》之名，即指《易传》)，而卢氏则改为“《易经》”，可谓经传不分。其他则与孙氏原文大致相同，而略有改动，如改末句“自一阳生而为《复》，进进不已，至于纯阳之《乾》而终焉。自一阴生而为《姤》，进进不已，至于纯阴之《坤》而终焉。以此见天数之运，周而复始者也”为“自一阳生而为《复》，一阴生而为《垢》，均生生不已，以见天数之周而复始也”，孙氏分言《复》、《姤》二卦，卢氏则合并言之，并删“至于纯阳之《乾》而终焉”、“至于纯阴之《坤》而终焉”，大同小异，显系抄袭。

16.太极生两仪，两仪生四象。四象之名，学者往往不能定，盖即元、亨、利、贞也。太极为形之始，生两仪者，天、地也。天尊地卑，乾坤之德可见。元、亨、利、贞，象在其中矣。以用言之，德也；以体言之，象也。四象复生八卦，而乾坤在其中，犹有子而知其父也。待四象而成德，故亦言生元、亨、利、贞。惟乾坤能备，他卦则否。万物由是而生、而长、而老、而死。在道为仁、义、礼、智，在时为春、夏、秋、冬，在物为金、木、水、火，其数则一、二、三、四。散于万殊，未能离此四者；合乎全体，则元、亨、利、贞，足以统而尽之矣。

【辨伪】此条抄自宋李季可《松窗百说》“四象”:

有太极是生两仪，两仪生四象。四象，学者往往不能定，盖元、亨、利、贞也。太极为形之始，生两仪，即天、地也。天尊地卑，则乾坤之德可见。元、亨、利、贞，象在其中矣。以用言之，德也；以体言之，象也。四象复生八卦，而乾坤在其中，犹有子而知其父也。待四象而成德，故亦言生元、亨、利、贞。唯乾坤能备，至他卦则异矣。万物由是而生，由是而长，由是而老，由是而死。在道为仁、义、礼、智，在时为春、夏、秋、冬，在物为金、木、水、火，其数则一、二、三、四。散于万殊，未始离此四者。合乎全体，则元、亨、利、贞，足以统而尽之。

今按:卢氏改首句“有太极是生两仪”为“太极生两仪”，改“至他卦则异矣”为“他卦则否”，改“万物由是而生，由是而长，由是而老，由是而死”为“万物由是而生、而长、而老、而死”等，行文有繁简之异，而其意相同，显系抄袭。

17.班固《汉书》云:“《春秋》五《传》，谓左丘明、公羊高、穀梁赤、邹氏、夹氏。”又云:“邹氏、夹氏，未有书。”余考古书，亦未见有邹、夹二氏《传》者。而韩昌黎《赠卢仝诗》曰:“《春秋》五《传》束高阁，独抱遗经究终始。”想必当时犹有五《传》，故韩诗及之。至宋代以后，邹《传》、夹《传》俱遗佚耳。

【辨伪】此条抄自宋魏泰《临汉隐居诗话》:

班固云:“《春秋》五《传》，谓左丘明、公羊高、穀梁赤、邹氏、夹氏也。”又云:“邹氏无书，夹氏未有书。”而韩愈《赠卢仝诗》曰:“《春秋》五《传》束高阁，独抱遗经究终始。”不知此二《传》果何等书也。

今按:卢氏此条增补修改魏氏原文，如改“班固云”为“班固《汉书》云”，改“邹氏无书，夹氏未有书”为“邹氏、夹氏，未有书”，又增“余考古书，亦未见有邹、夹二氏《传》者”一句，并改末句“不知此二《传》果何等书也”为“想必当时犹有五《传》，故韩诗及之。至宋代以后，邹《传》、夹《传》俱遗佚耳”。卢氏于魏氏之论述，仅增补自己的推测而已，显系抄袭。此条又见卷十四第12条。

18.朱子谓:“南轩解《酒诰》一段天降命、天降威，诚为千古诸儒所不及。”盖谓:“酒之为物，本以奉祭祀、供宾客，此即天之降命也。而人因酒之故，至于失德丧身，此即天之降威也。释氏本恶天降威，乃并天之降命者而亦去之。吾儒则不然，去其降威者而已，而天之降命者自在。如饮食而至于暴殄天物，释氏恶之，必欲食蔬断荤，吾儒则不至暴殄而已。衣服而至奢侈，释氏恶之，必欲粗衣大布，吾儒则去奢侈而已。至于淫慝为夫妇无别之累，吾儒则去其淫慝而已。释氏因恶淫慝，以绝人欲，并天理之公而亦去之。所以去人欲而坏人伦，畏天威而伤天理，除酒断荤，出家绝欲，不明道理，此其所以为释耶。”

【辨伪】此条节抄自宋叶绍翁《四朝闻见录》卷一甲集《东莱南轩书说》:

考亭先生尝观《书说》……又谓:“南轩《酒诰》一段解天降命、天降威处，诚千百年儒者所不及。”今备载南轩之说:“酒之为物，本以奉祭祀、供宾客，此即天之降命也。而人以酒之故，至于失德丧身，即天之降威也。释氏本恶天降威者，乃并与天之降命者去之。吾儒则不然，去其降威者而已。降威者去，而天之降命者自在。如饮食而至于暴殄天物，释氏恶之，而必欲食蔬茹，吾儒则不至于暴殄而已。衣服而至于穷极奢侈，释氏恶之，必欲衣坏色之衣，吾儒则去其奢侈而已。至于恶淫慝而绝夫妇，吾儒则去其淫慝而已。释氏本恶人欲，并与天理之公者而去之。吾儒去人欲，所谓天理者，昭然矣，譬如水焉。释氏恶其泥沙之浊，而窒之以土，不知土既窒，则无水可饮矣。吾儒不然，澄其泥沙，而水之澄清者可酌，儒释之分也。”

今按:卢氏改叶氏文中“考亭先生”为“朱子”，并删“尝观《书说》”以下。又删“降威者去”一语，改“而必欲食蔬茹”、“必欲衣坏色之衣”为“必欲食蔬断荤”、“必欲粗衣大布”，又改“至于恶淫慝而绝夫妇”为“至于淫慝为夫妇无别之累”，改“释氏本恶人欲”为“释氏因恶淫慝，以绝人欲”，大同小异，显系抄袭。而其改末尾三句为“所以去人欲而坏人伦，畏天威而伤天理，除酒断荤，出家绝欲，不明道理，此其所以为释耶”，与原意已不相同。

19.或谓四六对偶起于六朝，骈四俪六、对白抽黄，而文体为之大变。以余考之，如《诗经》之“觏闵既多，受侮不少”、“诲尔谆谆，听我藐藐”、“发彼小豝，殪此大兕”，“岂不尔受，既其女迁”，虚实字眼，无一句非的对。又何独始于六朝哉?

【辨伪】此条节抄自宋孙奕《示儿编》卷三“章句对耦”:

章句始于《诗》，对耦亦始于《诗》。故三言若“深则厉”之类，四言若“关关雎鸠” 之类，五言若“于嗟乎驺虞”，六言若“狂童之狂也且”，七言若“遭我乎峱之间兮”，八言若“十月蟋蟀入我床下”，是以后世由三言至七言，皆自此始。如“觏闵既多，受侮不少”、“诲尔谆谆，听我藐藐”、“发彼小豝，殪此大兕”、“岂不尔受，既其女迁”、“念子懆懆，视我迈迈”之句，无一字非的对。则世之骈四俪六、抽黄对白者，得非又发端于是与?

今按:卢氏改“则世之骈四俪六、抽黄对白者，得非又发端于是与”为首句“或谓四六对偶起于六朝，骈四俪六、对白抽黄，而文体为之大变”及末句“又何独始于六朝哉”，增“以余考之”四字，据孙氏考证为己有。又删孙氏所列《诗》中三言至八言例证，仅取其所列《诗》中对偶例证而加以改窜，如删“念子懆懆，视我迈迈”，显系抄袭。

20.或谓七言始于《柏梁》，盛于建安，以余考之，岂独《柏梁》哉?《鄘风》曰:“送我乎淇之上矣。”《王风》曰:“知我者谓我心忧。”《郑风》曰:“还予授子之粲兮。”《齐风》曰:“遭我乎峱之间兮。”又曰:“尚之以琼琚乎而。”《魏风》曰:“胡取禾三百廛兮。”《豳风》曰:“二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴。”《小雅》曰:“以燕乐嘉宾之心。”又曰:“如彼筑室于道谋。”《大雅》曰:“维昔之富不如时，惟今之疚不如兹。”“昔也日辟国百里，今也日蹙国百里。”《颂》曰:“学有缉熙于光明。”又曰:“予其惩而毖后患，仪式型文王之典。”又曰:“自今以始岁其有，君子有谷贻孙子。”楚狂歌曰:“今之从政者殆而。”项籍歌曰:“力拔山兮气盖世，时不利兮骓不逝。”汉祖歌曰:“大风起兮云飞扬。”皆七字也。然则《柏梁》之作，殆亦有所袭取矣。

【辨伪】此条抄自宋王得臣《麈史》卷中“诗话”:

世言七言诗肇于《柏梁》，而盛于建安。考之，岂独《柏梁》哉?《鄘风》曰:“送我乎淇之上矣。”《王风》曰:“知我者谓我心忧。”《郑风》曰:“还予授子之粲兮。”《齐风》曰:“遭我乎峱之间兮。”又曰:“尚之以琼华乎而。”《魏风》曰:“胡取禾三百廛兮。”《豳风》曰:“二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴。”《小雅》曰:“以燕乐嘉宾之心。”又曰:“如彼筑室于道谋。”《大雅》曰:“维昔之富不如时，维今之疚不如兹。”“昔也日辟国百里，今也日蹙国百里。”《颂》曰:“学有缉熙于光明。”又曰:“予其惩而毖后患，仪式刑文王之典。”又曰:“自今以始岁其有，君子有谷贻孙子。”楚狂接舆歌曰:“今之从政者殆而。”项籍歌曰:“力拔山兮气盖世，时不利兮骓不逝。”汉高歌曰:“大风起兮云飞扬。”皆七字之滥觞也。然则《柏梁》之作，亦有所祖袭矣。唐刘存乃以“交交黄鸟止于棘”七言之始，盖合两句以言，误也。

今按:卢氏删末尾“唐刘存”一句，其他则稍作点窜，如改“世言七言诗肇于《柏梁》” 为“或谓七言始于《柏梁》”，改“考之”为“以余考之”，则据王氏考证为己有。又改“皆七字之滥觞也”为“皆七字也”，改“亦有所祖袭矣”为“殆亦有所袭取矣”。大同小异，显系抄袭。

21.梁钟嵘作《诗评》，摭拾本根，总核华实，收昭明之所遗，可谓至矣。其序:“《夏歌》曰‘郁陶乎余心’，《楚词》曰‘名余曰正则’，虽诗体未全，却是五言之滥觞。”余以为不然。《虞书》载《赓歌》之词:“元首丛脞哉。”至《诗》三百篇中，五字甚多，不可枚举。如《行露》曰“谁谓雀无角”四句，《小旻》曰“匪先民是程”亦系四句。《北山》之篇，其下三章率皆五字。《十亩之间》则全篇俱五字耳。谁谓始于夏哉?盖始于虞，衍于夏、商、周，逮汉则专为全体矣。

【辨伪】此条抄自宋王得臣《麈史》卷中“诗话”:

梁钟嵘作《诗评》，掎摭本根，总核华实，收昭明之所遗，可谓至矣。其序云:“《夏歌》曰‘郁陶乎余心’，《楚词》曰‘名余曰正则’，虽诗体未全，然略是五言之滥觞。”予以为不然。《虞书》载赓歌之词曰:“元首丛脞哉。”至《周诗》三百篇，其五字甚多，不可悉举。如《行露》曰:“谁谓雀无角，何以穿我屋。谁谓女无家，何以速我狱。”《小旻》曰:“匪先民是程，匪大犹是经。惟迩言是听，惟迩言是争。”至于《北山》之篇，其下三章率皆五字。又《十亩之间》，则全篇五字耳。然则始于虞，衍于周，逮汉专为全体矣。

今按:卢氏于王氏原文有所点窜，如改“予以为不然”为“余以为不然”，据王氏之考证为己有。又王氏引《行露》、《小旻》皆全引四句诗文，而卢氏改为“《行露》曰‘谁谓雀无角’四句，《小旻》曰‘匪先民是程’亦系四句”，又增“谁谓始于夏哉”，改“衍于周”为“衍于夏、商、周”。大同小异，显系抄袭。

22.周公作《七月》之诗，何以兼用夏正、周正?盖周正建子，明一阳之生，以改正朔，故以日言。夏正建寅，顺四时之序，便于农事，故以月言。是周公以日月分阴阳，谓阴生于午，五月、六月、七月、八月、九月、十月皆属阴，故以月言之。谓阳生于子，一之日、二之日、三之日、四之日皆属阳，故以日言之。若夏之三月，不曰“五之日”，而曰“春日载阳”，言可蚕之时，所谓“季春三月，躬桑以劝蚕事”也。(《月令》)夏之四月，不曰“六之日”，而曰“四月秀葽”，盖正阳之月嫌于无阴，亦犹十月嫌于无阳，所以夏、周兼用。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷三“七月兼夏周正”:

周公作《七月》，备陈一岁之事，而正则迭用夏、周，何也?意其夏正建寅，顺四时之序，便于农事，乃以月言。周正建子，明一阳之生，以改正朔，乃以日言。盖周公以日月分阴阳，谓阴生于午，是以五月、六月、七月、八月、九月、十月皆属阴，故以月言之。谓阳生于子，是以一之日、二之日、三之日、四之日皆属阳，故以日言之。若夫夏之三月，不曰“五之日”，而曰“春日载阳”，言可蚕之候，所谓“季春之月，躬桑以劝蚕事”也。(《月令》)夏之四月，不曰“六之日”，而曰“四月秀葽”，盖正阳之月嫌于无阴，亦犹十月嫌于无阳，谓之“岁亦阳止”也。

今按:卢氏改孙氏原文首句“周公作《七月》，备陈一岁之事，而正则迭用夏、周，何也”为“周公作《七月》之诗，何以兼用夏正、周正”，其意相同。而此下孙氏论夏正言月、周正言日，卢氏则颠倒顺序，先列周正言日，后列夏正言月。并改末句“谓之‘岁亦阳止’ 也”为“所以夏、周兼用”，即孙氏标题之意，显系抄袭。

23.“乡原，德之贼。”朱子云:“原与愿同。”其实非也。按:愿之为言，悫也。原悫则为谨厚之人，必不肯同流合污。如此所谓“乡原”，即推原人之情意，随波逐流，佞伪驰骋，苟合求媚于世，故曰:一乡之原，人是以为德之贼也。司马温公解《杨子》“贼仁近于乡原”，谓:“其徇众，求媚于人者。”其说近之。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷五“乡原”:

“乡原，德之贼。”晦庵先生云:“原与愿同。”非也。愿之为言，悫也。愿悫则为谨厚之人，必不肯同流合污。所谓“乡原”，即推原人之情意，随波逐流，佞伪驰骋，苟合求媚于世，故曰:一乡之原，人是以为德之贼也。司马温公解《杨子》“贼仁近乡原”，谓:“所至之乡，徇众随俗，求媚于人者。”其说尽之。

今按:卢氏改“晦庵先生”为“朱子”，又于孙氏之考证前加一“按”字，并改司马光解语“所至之乡，徇众随俗”为“其徇众”，可谓妄改。又改“尽之”为“近之”，显系抄袭。

24.“羔羊之皮”、“羔羊之革”，毛注谓:“革，犹皮也。”初无分别。《说文》云:“兽治去其毛曰革。”郑注谓:“皮若虎豹熊罴有文章者，革谓无文章者，去毛而献之。”王光远曰:“未练治谓之皮，已练治谓之革。”此一说也。《周礼》皮车谓革车，去毛得称皮，有毛得称革，此又一说也。《论语》:“虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”是虎豹与犬羊无别，谓无毛文识认也。鞟即革，注云皮去毛者矣。按八音之中，革谓鼗鼓，则革以去毛无疑矣。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷十三“皮革”:

《羔羊》诗曰:“羔羊之皮。”又曰:“羔羊之革。”毛曰:“革，犹皮也。”初无区别。孔曰:“《说文》谓:‘兽皮治去其毛曰革。’对文则皮、革异，散文则皮、革通。”郑注“掌皮”曰:“皮谓若虎豹熊罴有文章者，革谓无文章者，去毛而献之。”王光远曰:“未练治谓之皮，已练治谓之革。”此一说也。《司裘》曰:“大裘饰皮革。”谓革辂也。去毛得称皮，有毛得称革。此又一说也。然《论语》:“虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”“虎豹与犬羊别者，并以毛文异耳。”乃知鞟即革也。按八音之中有革，谓鼗鼓也，则革已去毛无疑矣。若夫《帝王世纪》曰:“黄帝煞夔，以其皮为鼓。”庸非毛氏所谓“革，犹皮也”?

今按:卢氏删“《羔羊》诗曰”，直接引用两诗句；又删“孔曰”二字及“对文则皮、革异，散文则皮、革通”，仅录《说文》之语；引郑注亦删“掌皮”二字，此皆致引文出处不明。又删去《司裘》中皮革之说，及末句引《帝王世纪》之语。又改“‘虎豹与犬羊别者，并以毛文异耳。’乃知鞟即革也”为“是虎豹与犬羊无别，谓无毛文识认也。鞟即革，注云皮去毛者矣”，其意相同，显系抄袭。

25.“于橐于囊”，毛注:“小曰橐，大曰囊。”《左传》称:“赵盾见灵辙饿，与之单食与肉，置诸橐而予之。”是橐惟盛食器，此其小者之证也。《公羊传》称:“陈乞欲公子阳生，盛之巨橐。”囊内可以容人，此其大者之证也。《说文》云:“无底曰囊，有底曰橐。”而何以董氏谓:“有底为囊，无底曰橐。”其说不同，《唐韵》亦谓“橐为无底囊”，此二说又与前注迥别，故并录以待参考。

【辨伪】此条抄自宋孙奕《示儿编》卷十三“囊橐”:

《公刘》之诗曰:“于橐于囊。”毛曰:“小曰橐，大曰囊。”孔曰:“《左传》称:‘赵盾见灵辄饿，为之箪食与肉，置诸橐以与之。’橐惟盛食而已，是其小也。《公羊传》称:‘陈乞欲立公子阳生，盛之巨囊。’囊内可以容人，是其大也。”《说文》曰:“无底曰囊，有底曰橐。”董氏曰:“无底曰橐，有底曰囊。”《唐韵》曰:“橐无底囊。”二说不同，并存之。

今按:卢氏删“《公刘》之诗曰”及“孔曰”，又改“橐惟盛食而已，是其小也”、“囊内可以容人，是其大也”二句为“是橐惟盛食器，此其小者之证也”、“囊内可以容人，此其大者之证也”，其意相同。末尾引《说文》与董氏、《唐韵》二者观点，与《毛诗注疏》不同，卢氏仅改变句式，又改“二说不同，并存之”为“此二说又与前注迥别，故并录以待参考”，其意亦同，显系抄袭。

26.“有驒有骆，有駵有雒。”注谓:“白马黑鬣曰骆，赤身黑鬛曰駵，黑身白鬛曰雒。” 又“乘乘鸨”注:“马白杂毛曰鸨。”

【辨伪】此条节抄自宋彭叔夏《文苑英华辨证》卷八“鸟兽”:

张说《陇右监牧碑》:“骓駓驒骆駰，騢駵雒鳵駮。”集以骆作，鳵作骝，駵雒作骆。按:《诗》:“有驒有骆，有駵有雒。”注:“白马黑鬛曰骆，赤身黑鬛曰駵，黑身白鬛曰雒。”又“乘乘鸨”注:“骊白杂毛曰鸨。”此碑正用《诗》中語，集本恐非。

今按:彭氏此条考证张说《陇右监牧碑》中用《诗》語，并谓其文集中异文为非。卢氏则仅取其中《毛诗》正文与注文，看似从《毛诗》抄来，其实为节录彭氏考证“《诗》”至“骊白杂毛曰鸨”而来，显系抄袭。

27.学者当以质直为本。《论语》:“质直而好义。”《孟子》曰:“不直，则道不见，我且直之。”放勋曰:“康之直之。”《孟子》:“以直养而无害。”《楞严经》云:“三世诸佛皆以直心成正觉，因地不直，果招迂曲。”《维摩经》言:“直心是菩萨净土。”历观古人为学，只是一个“直”字，学者不可忽也。

【辨伪】此条抄自宋陈鹄《耆旧续闻》卷二:

学者当以质直为本。孔子曰:“质直而好义。”孟子曰:“不直，则道不见，我且直之。”放勋曰:“康之直之。”孟子曰:“以直养而无害。”《楞严经》亦言:“三世诸佛皆以直心成等正觉，因地不直，果招迂曲。”《维摩经》言:“直心是菩萨净土。”但(一作历)观古人为学，只是一个“直”字，学者不可忽也。

今按:卢氏改“孔子曰”为“《论语》”，又《楞严经》中缺一“等”字，原文中“但”、“历”为异文，而卢氏取“历”字，其他基本相同，显系抄袭。

28.徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣。公孙黑强委禽焉，犯告子产，产曰:惟所欲与。犯召二子于家，使女自择。女曰:楚也。遂归楚。黑怒，荷甲而往，将杀楚以夺妻。楚执戈逐之，黑伤焉。子产曰:厥罪惟均，然幼凌长，贱犯贵，罪在楚也。数其罪而放之吴。夫楚信有罪矣，然不能无辞。楚也先聘，黑也强之，直在楚，不在黑也。黑也衷甲，楚也执戈以御而逐之，曲虽在楚，而亦在黑也。乌得谓为均直耶?且子产不能自主，而曰惟所欲与，是国无政也。犯又不能自主，而曰惟妹所择，是家无政也。恶在其为政乎?其后子晳日益骄姿，遂谋作乱，幸其病而赐之死，不然，难未已也。余谓子产失其政刑，宜孟子以不知为政讥之。

【辨伪】此条抄自明方鹏《责备余谈》卷上“子晳昆弟争室”:

郑徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣，公孙黑(即子晳)强委禽焉，犯告子产，子产曰:唯所欲与。犯召二子于家，使女自择之。女曰:楚也。遂归于楚。黑怒，櫜甲而往，将杀楚而夺其妻。楚执戈逐之，伤黑。子产曰:均直也，然幼凌长，贱犯贵，罪在楚也。数其罪而放之吴。夫楚信有罪矣，然不能无辞也。楚也先聘，黑也强之，直在楚，不在黑也。黑也櫜甲，楚也逐之，曲在楚，亦在黑也。恶得谓之均直耶?且子产不能主，而曰惟犯所与，是国无政也。犯又不能主，而曰惟汝所择，是家无政也。恶在其为政耶?既而子晳日益骄姿，遂谋作乱，幸其病而赐之死，不然，难未已也。

今按:卢氏除于末尾增“余谓子产失其政刑，宜孟子以不知为政讥之”一句外，其他与方氏之文大同小异，如改“伤黑”为“黑伤焉”，改“均直也”为“厥罪惟均”，改两“櫜甲” 为“荷甲”、“衷甲”，改“楚也逐之”为“楚也执戈以御而逐之”，显系抄袭。

29.《诗》:“一发五豝。”读者多谓一箭射五豕，而不知非也。按古制:射毕十二箭，为一发。“一发五豝”，谓射十二箭乃能得五豕耳，非谓一箭射得五豕。见《猗觉寮[杂]记》。何退之作《薛助教志》亦云“三发连三中”，将一发亦误解?

【辨伪】此条抄自宋朱翌《猗觉寮杂记》卷下:

世以射一箭为一发，非也。射毕十二箭，方为一发。“一发五豝”，非一箭射五豕也，十二箭乃能射五豕耳。退之作《薛助教志》云:“三发连三中的。”亦误也。

今按:卢氏此条称“见《猗觉寮[杂]记》”，交代文献来源。而于原文多有改动，如改“世以射一箭为一发，非也”为“《诗》:‘一发五豝。’读者多谓一箭射五豕，而不知非也”，又增“按古制”三字。末尾论韩愈“三发连三中”之误，看似卢氏于《猗觉寮[杂]记》之外有所增补，其实亦为抄袭《猗觉寮杂记》之文而来。

30.《舜典》曰:“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”《诗序》曰:“在心为志，发言为诗。情动乎中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故(歌咏)[咏歌]之；咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之。”《乐记》曰:“诗言其志，歌咏其声，舞动其容，三者本于心，然后乐器从之。”故有心则有诗，有诗则有歌，有歌则有声律，则有乐歌。永言即诗也。

【辨伪】此条抄自宋王灼《碧鸡漫志》卷一:

《舜典》曰:“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”《诗序》曰:“在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之。”《乐记》曰:“诗言其志，歌咏其声，舞动其容，三者本于心，然后乐器从之。”故有心则有诗，有诗则有歌，有歌则有声律，有声律则有乐歌。永言即诗也，非于诗外求歌也。

今按:卢氏仅改“有歌则有声律，有声律则有乐歌”为“有歌则有声律，则有乐歌”，并删“非于诗外求歌也”，其他大致全同，显系抄袭。

31.古人诗与乐原未分别。舜命夔教胄子，诗歌声律，率有次第。故太史采《诗》，命太师播为乐章，而声律随具。非若今时之乐府，有歌有谣，有吟有引，有行有曲，种种名目之各异耳。

【辨伪】此条节抄自宋王灼《碧鸡漫志》卷一:

今先定音节，乃制词从之，倒置甚矣，而士大夫又分诗与乐府作两科。……故乐府中有歌有谣，有吟有引，有行有曲。今人于古乐府，特指为诗之流，而以词就音，始名乐府，非古也。舜命夔教胄子，诗歌声律，率有次第。……其君臣《赓歌》、《九功》、《南风》、《卿云》之歌，必声律随具。古者采《诗》，命太师为乐章，祭祀、宴射、乡饮皆用之。

今按:卢氏改“今先定音节，乃制词从之，倒置甚矣，而士大夫又分诗与乐府作两科”为“古人诗与乐原未分别”一句。改“其君臣《赓歌》、《九功》、《南风》、《卿云》之歌，必声律随具。古者采《诗》，命太师为乐章，祭祀、宴射、乡饮皆用之”为“故太史采《诗》，命太师播为乐章，而声律随具”，改“故乐府中有歌有谣，有吟有引，有行有曲。今人于古乐府，特指为诗之流，而以词就音，始名乐府，非古也”为“非若今时之乐府，有歌有谣，有吟有引，有行有曲，种种名目之各异耳”，虽变乱顺序，而其意大致相同，显系抄袭。

32.古人以诗为乐，非若今世之教坊可比。夫子语太师以乐，良以古者歌工、乐工，皆非庸人，故有适齐、适蔡等举，夫子一一记之。然八人之中，又有襄而曾为夫子学琴之师者，见于《家语》。又子贡可以言《诗》，亦尝学乐于师乙，问赐宜何歌，答曰:“慈爱者宜歌《商》，温良而能断者宜歌《齐》，宽而静、柔而正者宜歌《颂》，广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》，恭俭而好礼者宜歌《小雅》，正直而静廉而谨者宜歌《风》。”师乙，贱工也，乃能至此。

【辨伪】此条抄自宋王灼《碧鸡漫志》卷一:

子语鲁太师乐，知乐深矣。鲁太师者，亦可语此耶?古者歌工、乐工，皆非庸人，故挚适齐，干适楚，缭适蔡，缺适秦，方叔入河，武入汉阳，襄入海，孔子录之。八人中，其一又见于《家语》，孔子学琴于师襄子，襄子曰:“吾虽以击磬为官，然能于琴，今子于琴已习是也。”子贡问师乙，赐宜何歌。答曰:“慈爱者宜歌《商》，温良而能断者宜歌《齐》，宽而静柔而正者宜歌《颂》，广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》，恭俭而好礼者宜歌《小雅》，正直而静廉而谦者宜歌《风》。”师乙，贱工也，学识乃至此。

今按:卢氏于前增“古人以诗为乐，非若今世之教坊可比”一句，其后记孔子语鲁太师乐、学琴于师襄子，子贡问师乙歌等事，皆改窜《碧鸡漫志》而来，如改“故挚适齐，干适楚，缭适蔡，缺适秦，方叔入河，武入汉阳，襄入海，孔子录之”为“故有适齐、适蔡等举，夫子一一记之”。又改“其一又见于《家语》，孔子学琴于师襄子”为“有襄而曾为夫子学琴之师者，见于《家语》”，而删“师襄子曰”一句。又改“子贡问师乙，赐宜何歌”为“又子贡可以言《诗》，亦尝学乐于师乙，问赐宜何歌”，改“学识乃至此”为“乃能至此”，大同小异，显系抄袭。

33.《诗序》为子夏作，盖始于毛公耳。班固《汉书》云:“晩有毛公，自以为子夏所传，河间王好之，未得立。”是也。则子夏《诗序》，独出于毛而已。后汉卫宏亦以为序出子夏，是袭毛说耳。毛承秦火之余，去古未远，必有所本，但今无考焉。如《关雎》，后妃之德也；《葛覃》，后妃之本也。此一句孔子所题，其下乃毛公申明之言耳。详于逐篇，何以知之?圣人删次风、雅、颂，有其义而亡其辞。康成以为出于毛公之言，此可知矣。故《诗序》只存一句者，《召南》则《草虫》，《邶风》则《式微》及《采葛》，《桧》之《素冠》，《小雅》则《出车》等二十七篇，《大雅》则《明堂》等一十篇，《周颂》则《维清》等二十五篇，《鲁颂》则《有駜》等三篇，《商颂》则《烈祖》、《玄鸟》四篇，皆止于元题一句，盖非孔子不能作，其余篇序，察其文势，自是二公之作明矣。况孔子云:“赐与商可与言《诗》。”而独云:“起予者，商也。”毛公以为序出于子夏，必有传授之自，惜世远莫得而见也。

【辨伪】此条抄自宋王得臣《麈史》卷中“经义”:

世之说《诗》者，以序子夏所为，盖始于毛公耳。班固《汉书》曰:“晚有毛公者，自以为子夏所传，河间王好之，未得立。”是也。则子夏序《诗》，独出于毛公而已。后汉卫宏亦以为子夏序，盖袭毛说耳。毛承秦火之余，去古道为近，必有所本，但今无以考焉。或曰:孔子言:“商、赐可与言《诗》。”于子夏独曰:“起予者，商也。”是说者之所本与?予以为，序非出于子夏。且圣人删次风、雅、颂，其所题曰美、曰刺、曰闵、曰恶、曰规、曰诲、曰诱、曰惧之类，盖出于孔子，非门弟子之所能与也。然若《关雎》，后妃之德也；《葛覃》，后妃之本也，此一句孔子所题，其下乃毛公发明之言耳。详于逐篇，自可以见。何以知之，六篇之下云:“有其义而亡其词。” 康成以为出于毛公之言，此可以知矣。故《诗》序止存一句者，若《召南》则《草虫》，《邶风·燕燕》及《式微》，《王》之《采葛》，《桧》之《素冠》，《小雅·出车》、《杕杜》等二十七篇，《大雅·文王》、《大明》等一十篇，《周颂·维清》等二十五篇，《鲁颂·有駜》、《泮水》、《閟宫》三篇，《商颂·烈祖》、《玄鸟》、《长发》、《商武》四篇，皆止于元题一句，盖非孔子不能作也。其余篇序，察其文势，反复相明，自是二公之作明矣。抑予见于史传，齐鲁解《诗》，以《关雎》本于衽席，又曰:“佩玉不鸣，《关雎》刺之。”若《韩诗》则以《汝坟》为思亲之诗。三家者，盖皆不得孔子真。独毛公得之，其自以谓子夏所传，必有传受之自，惜乎世远莫得而见也。

今按:卢氏改“世之说《诗》者，以序子夏所为”为“《诗序》为子夏作”，改“且圣人删次风、雅、颂”、“何以知之，六篇之下云:‘有其义而亡其词’”二句为“圣人删次风、雅、颂，有其义而亡其辞”。卢氏所列《毛诗》篇目，较之王氏所列，多有讹误，如改“《邶风·燕燕》及《式微》，《王》之《采葛》”为“《邶风》则《式微》及《采葛》”，而《采葛》属《王风》，非《邶风》。又改“或曰:孔子言:‘商、赐可与言《诗》。’于子夏独曰:‘起予者，商也’”及末尾“独毛公得之，其自以谓子夏所传，必有传受之自，惜乎世远莫得而见也”为“况孔子云:‘赐与商可与言《诗》。’而独云:‘起予者，商也。’毛公以为序出于子夏，必有传授之自，惜世远莫得而见也”，大同小异，显系抄袭。

34.《诗》:“茑与女萝，施于松上。”诸家解释纷纷，不一其说。原注云:“菟丝也。”《吴普本草》:“菟丝，一名松萝。”余参考诸书，据陶弘景云:“茑是桑上寄生，女萝是松上寄生。”据陆佃《稗雅》云:“茑是松柏上寄生，萝是松上浮蔓者。”又云:“在木为女萝，在草为菟丝。”据郑樵《通志》云:“寄生有二种，大曰茑，小曰女萝。”据陆机《诗疏》云:“菟丝，蔓生草上，黄赤如金色，非松萝也。松萝，蔓延松上，生枝叶青，臭与菟丝殊。” 据罗愿《尔雅翼》云:“女萝，色青而细长，故《离骚》云:被薜荔兮带女萝。谓青长如带也。”菟丝黄赤，不相类。然二者皆附物而生，有时相结。此与陆机《疏》、《古乐府》暗合。据《古乐府》云:“南山羃羃菟丝花，北陵青青女萝树。由来花叶同一心，今日枝条分两处。”又据《唐乐府》云:“菟丝故无情，随风任颠倒。谁使女萝枝，而来强萦抱。两草犹一心，人心不如草。”今总集诸书考证，以余见解，菟丝、女萝，当是二物，女萝蔓延松上，以二陆、罗氏之为的确。《诗》注菟丝，误矣。

【辨伪】此条抄自明李时珍《本草纲目》卷三十七:

时珍曰:按毛苌《诗》注云:“女萝，菟丝也。”《吴晋本草》:“菟丝，一名松萝。” 阳弘景谓:“茑是桑上寄生，松萝是松上寄生。”陆佃《埤雅》言:“茑是松柏上寄生，女萝是松上浮蔓。”又言:“在木为女萝，在草为菟丝。”郑樵《通志》言:“寄生有二种，大曰茑，小曰女萝。”陆玑《诗疏》言:“菟丝，蔓生草上，黄赤如金，非松萝也。松萝，蔓延松上，生枝正青，与菟丝殊异。”罗愿《尔雅翼》云:“女罗，色青而细长，无杂蔓，故《山鬼》云:被薜荔兮带女萝。谓青长如带也。”菟丝黄赤，不相类。然二者附物而生，有时相结，故《古乐府》云:“南山羃羃菟丝花，北陵青青女萝树。由来花叶同一心，今日枝条分两处。”《唐乐府》云:“菟丝故无情，随风任颠倒。谁使女萝枝，而来强萦抱。两草犹一心，人心不如草。”据此诸说，则女萝之为松上蔓，当以二陆、罗氏之说为的。其曰菟丝者，误矣。

今按:卢氏除增首句“《诗》:‘茑与女萝，施于松上。’诸家解释纷纷，不一其说”以及文中“此与陆机《疏》、《古乐府》暗合”一句外，其考证所引诸书，皆抄袭李时珍考证而来，且有误抄者，如李氏引《尔雅翼》，其中“被薜荔兮带女萝”引自“《山鬼》”，今检《楚辞》及《尔雅翼》皆然，而卢氏改为“《离骚》”，不知何据。其中“余参考诸书”、“今总集诸书考证，以余见解”二语，又据李氏之考证为己有，显系抄袭。

35.《咸》之感无心，感以心也。《兑》之悦无言，悦以诚也。尧之于变时雍，孔子之绥来动和，其感至矣。文王“灵台”之乐，宣王“云汉”之忧，其说深矣。

【辨伪】此条抄自宋王应麟《困学纪闻》卷一:

《咸》之感无心，感以虚也。《兑》之说无言，说以诚也。尧之于变时雍，孔子之绥来动和，其感至矣。文王“灵台”之乐，宣王“云汉”之忧，其说深矣。

今按:卢氏改王氏原文“感以虚也”为“感以心也”，改“《兑》之说无言，说以诚也”为“《兑》之悦无言，悦以诚也”，“《咸》之感无心”，如何“感以心”?《兑》有言为“说”，如何称“《兑》之悦无言”?卢氏可谓妄改古书，致文意不通。但其明显系抄袭王氏而来。

36.吴才老云:“伏生口授与经传所引，有文异而有益于经，有文异而无益于经，有文异而音同者，有文异而义同者。”如“以闰月定四时成岁”，古文作“正”，开元本乃作“定”。“舜让于德，弗嗣”，班固引作“不台”，《史记》亦作“唐尧逊位，虞舜不台”。“高宗亮阴”，《礼记》作“谅闇”，《汉书·五行志》作“谅阴”，《大传》“梁闇”。“钦明文思安安”，《考灵耀》作“晏晏”。“费誓”，《说文》作“粊誓”，《史记》作“朕誓”。“宅嵎夷”，《考灵耀》及《史记》均作“禺铁”，《尧本纪》又作“郁夷”，《正义》“郁”音“隅”，《夏本纪》“嵎夷既略”，而《今文尚书》及《帝命验》又作“禺”，按即古夷字。

【辨伪】此条节抄自宋王应麟《困学纪闻》卷二中两则。其一:

吴才老《书禆传·考异》云:“伏氏口传与经传所引，有文异而有益于经，有文异而无益于经，有文异而音同，有文异而义同。”才老所述者，今不复著。“以闰月定四时成岁”，古文“定”作“正”，开元误作“定”。(晁景迂云。)“舜让于德，弗嗣”，班固《典引》作“不台”。(《史记自序》:唐尧逊位，虞舜不台。)……“高宗亮阴”，《礼记》作“谅闇”，《汉·五行志》作“凉阴”，《大传》作“梁闇”。……“钦明文思安安”，《考灵耀》作“晏晏”。……“费誓”，《说文》作“粊誓”，《史记》作“肹”，《大传》作“鲜”。

其二:

“宅嵎夷”，《释文》云:“《尚书考灵耀》及《史记》作‘禺铁’。”今按《史记·尧本纪》“居郁夷”，《正义》“郁”音“隅”，《夏本纪》“嵎夷既略”，《索隐》云:“《今文尚书》及《帝命验》并作‘禺’。”(古夷字。)薛氏曰:“今登州之地。”

今按:王氏引吴棫之言出自《书禆传·考异》，而卢氏删去书名；又删“才老所述者，今不复著”一句。王氏举例较多，而卢氏仅节录其中五例，又补《困学纪闻》中“宅嵎夷”一则，合两条为一条。卢氏于所节录之例证中，亦多删节，如“以闰月定四时成岁”例后删注文“晁景迂云”，“宅嵎夷”例中删“《释文》云”、“《索隐》云”，而直接引用《释文》、《索隐》之语。又改“《史记》作‘肹’”为“《史记》作‘朕誓’”，则属误改。又改注文“古夷字”为正文“按即古夷字”，而删“薛氏曰:今登州之地”一句，大同小异，显系抄袭。

37.君陈，乃周公之子，伯禽之弟。见于《坊记注》，他无所考。《传》中有凡、蒋、邢、茅、胙、祭，岂君陈其一欤?按《礼疏》引康成作《诗谱》云:“元子伯禽封鲁，次子君陈世守采地。”又《王莽传》周公之子七人，盖合鲁与凡、蒋诸国而言，则七人也。不知君陈世袭周公采地，在七人之外否?抑或周公之子有八人欤?考《竹书纪年》:成王十一年，王命周平公治东都。沈约注云:“周平公即君陈，周公之子。”又宣王中兴，辅之者亦有周公，皆属君陈之后裔。而陈少南与苏氏等，均谓君陈非周公子，无所确据，余未敢信以为是，当从郑康成之说为定。

【辨伪】此条抄自宋王应麟《困学纪闻》及阎若璩、全祖望、翁元圻三家注语。《困学纪闻》卷二:

君陈，盖周公之子，伯禽弟，见《坊记注》，它无所考。《传》有凡、蒋、邢、茅、胙、祭，岂君陈其一人欤?凡伯祭公、谋父，皆周公之裔，世有人焉，家学之传远矣。

阎若璩注:

《礼记疏》引郑康成《诗谱》曰:“元子伯禽，封鲁；次子君陈，世守采地。”今《诗谱》无“伯禽”、“君陈”字。

全祖望注:

《汉书·王莽传》谓周公之子七人，盖合鲁与凡、蒋诸国，则七人也。不知王官之世袭周公者，在七人之外，是或即君陈之裔。苏氏疑君陈非周公子，或云特如君奭、君牙之类。然周公之子有八人则无疑矣。

又注:

宣王中兴，辅之者亦有周公。宰孔亦有见识。

翁元圻注:

林氏《尚书全解》曰:“君臣，汉孔氏但曰臣名。康成注《坊记》曰:君陈，盖周公之子，伯禽弟也。案:《左传》有周公黑肩、周公阅、周公忌父、周公楚。盖周公之子，伯禽则封于鲁，继世为诸侯。又有一子，则食采于畿内，继世为王朝之臣。康成谓伯禽弟，意者盖指此也。苏氏、陈少南俱以郑氏为非，而陈少南为详，谓周公命康叔，成王命蔡仲，父子之苗裔，见于告戒之辞，如是之审，况周公叔父，有大勋劳于成王，今命其子以继父事，何无懿亲之语，若言他人然?决无是理也。”

今按:“按”字之前，卢氏抄《困学纪闻》，而删其末句。“《礼疏》”一句抄阎若璩按语。“又《王莽传》”、“又宣王中兴”二句抄全祖望注，而有改窜。“而陈少南”一句抄自翁元圻注，翁氏引林氏《尚书全解》而无判断，卢氏则谓从郑氏之说。又“考《竹书纪年》”一句，或为卢氏增补。

38.《诗》:“韩侯出祖，出宿于屠。”《毛诗》注:“屠，地名。”不言所在，潏水李氏以为同州谷。余考《说文》有左冯翊阳亭，冯翊即今同州也。李氏之言可据。

【辨伪】此条抄自宋王应麟《困学纪闻》卷三:

“韩侯出祖，出宿于屠。”毛氏曰:“屠，地名。”不言所在。潏水李氏以为同州谷。今按《说文》有左冯翊阳亭(同都切)，冯翊即同州也。潏水之言信矣。

今按:卢氏补王氏引文出处，又改“毛氏曰”为“《毛诗》注”，改王氏“今按”为“余考”，据王氏之考证为己有；又改“潏水之言信矣”为“李氏之言可据”，其意相同，显系抄袭。

39.《诗》:“出宿于干，饮饯于言。”说《诗》者，亦未详其地。《隋志》:邢州内丘县，有干言山。而李公绪云:“柏人县有干山、言山。”见《太平御览》。又《鲁颂》:“徂来之松，新甫之柏。”《后汉书》注:兖州博城县有徂来山。即今山东太符县也。而新甫不注其地所在。余考《后魏·地形志》:鲁郡有新甫山。原注:汉汶阳故城也。今泰安新泰县西北有宫山，即新甫山也。

【辨伪】此条抄自宋王应麟《困学纪闻》及清万希槐注。《困学纪闻》卷三:

《泉水》云:“出宿于干，饮饯于言。”说《诗》者，未详其地。《隋志》:邢州内丘县，有干言山。(李公绪记云:“柏人县有干山、言山。柏人，邢州尧山县。”)《鲁颂》“徂来之松”，《后汉》注:兖州博城县有徂来山。(一名尤来。)“新甫之柏”，传、注不言山之所在，唯《后魏·地形志》:鲁郡汶阳县有新甫山。(《通典》:汉汶阳故城，在兖州泗水县东南。)太史公闻之董生曰:“《诗》记山川溪谷，禽兽草木，则山川不可不考也。”

万希槐注:

李说见《太平御览》四十五。《诗地理考》:……又《元和郡县志》:“徂来山，亦曰尤来山，在兖州干封县。”今奉符县。……又按:泰安府新泰县西北有宫山，本名新甫山。

今按:首句诗，王氏引自“《泉水》”，而卢氏则改为“《诗》”。又改注文“李公绪记云:柏人县有干山、言山”为正文，并改万氏注语“李说见《太平御览》四十五”为“见《太平御览》”。王氏于《鲁颂》二句诗，先后引述，并加考证；卢氏则先总引二句诗，再作考证，并改万氏注语“又按:泰安府新泰县西北有宫山，本名新甫山”为正文“即今山东太符县也”。又于王氏引证《后魏·地形志》前加“余考”二字，并改王氏注语所引“《通典》”为“原注”，显系抄袭。