人与动物的本质区别：存在方式

2023-07-28 理论教育版权反馈

【摘要】：但是马克思说大可不必，即使最蹩脚的建筑师，从一开始也比最灵巧的蜜蜂高明，因为他动手之前已经在头脑中把它建成了。所以，在马克思看来，人与动物的区别主要体现在：人的活动是有意识的，动物的活动是无意识的；人的活动是有计划的，动物的活动是本能的；人的活动是超越于肉体需要的，是追求自由的，动物的活动是局限于满足肉体需要的。可见，人和动物本质区别在于他们的存在方式。因为人和动物拥有不同的世界。

人和动物的本质区别在哪儿？马克思在《资本论》中说过这样一段话：“蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。”蜜蜂建造的蜂巢是多么精美啊，那完美的几何图案让人间的许多建筑师都自叹不如。但是马克思说大可不必，即使最蹩脚的建筑师，从一开始也比最灵巧的蜜蜂高明，因为他动手之前已经在头脑中把它建成了。蜜蜂建造的蜂巢不管多么精美，它只能按照自然的方式，只能按照它的基因所规定的本能方式来建造。这种蜜蜂只能建造这类蜂巢，那种蜜蜂只能建造那种蜂巢，不同种类的蜜蜂建造不同的蜂巢。这种动物具有这样的本能，那种动物具有那样的本能。无论其本能多么神奇，我们都不必感到惊奇。动物的本能活动只不过是按照自然基因所规定的方式展开，一代一代都在重复，重复就不会有历史和奇迹，因为历史从来不记载重复，历史只记载奇迹。

【知识链接】马克思关于人和动物的区别的论述

在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思形象而深刻地论述了人与动物的区别问题：“诚然，动物也生产。动物为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是，动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产，并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把固有的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”所以，在马克思看来，人与动物的区别主要体现在：人的活动是有意识的，动物的活动是无意识的；人的活动是有计划的，动物的活动是本能的；人的活动是超越于肉体需要的，是追求自由的，动物的活动是局限于满足肉体需要的。

然而，人可以超越本能而创造。他不一定能像蜜蜂建造那么完美的蜂巢，但是他可以有意识地创造出任何他想造的东西。只要在头脑中把它建成，通过他超越本能的存在方式，即通过实践把它变成现实，从而人的活动就具有了超越性和创造性。可见，人和动物本质区别在于他们的存在方式。动物仅仅依靠本能就能活着，而人必须还能超越本能以实践的方式而存在。

那人类何以如此而动物为何不能呢？因为人和动物拥有不同的世界。动物仅仅拥有一个世界，就是有限的此岸世界。这个限度在哪儿？就在它的自然基因所规定的本能范围之内。对动物而言，基因不变，世界就不变。基因变了，它就成为另外一种动物，它的世界也就变了。但是人除了有限的此岸世界之外，还有一个无限的彼岸世界。因为动物没有彼岸，它就没有从此岸走向彼岸的想法、冲动和活动，它一切活动都在本能范围之内，当它的受精卵形成的时候，它的世界就已经开始确定了，它的世界是固定的世界。而人不一样，因为人有彼岸，他就有走向彼岸的冲动、追求和活动，这个就叫实践。人正是在不断发展着的实践中不断自我设定和自我生成，又在不断自我设定和自我生成中不断发展着自己的存在方式，即实践。这正如马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中所指出的：“个人怎样表现自己的生命，他们自己就是怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”

【延伸阅读】

让-保罗·萨特：《存在主义是一种人道主义》

人与动物的本质区别：存在方式

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