中国佛教：治心与治世的统一

2023-07-25 理论教育版权反馈

【摘要】：中国佛教反对割裂信仰与生活，把出世与入世、治心与治世统一了起来。这里表达了有为治世之儒教与无为治心之佛教的互补。治心之业，使人性情真正淳厚，自然有益于治世。迷与悟的问题是佛教解脱论的一个根本问题。佛家，特别是禅的真意，统一了解脱与参与，主张解脱不离社会参与，在社会参与中解脱。

中国佛教反对割裂信仰与生活，把出世与入世、治心与治世统一了起来。宋僧契嵩说：“治心者不接于事，不接于事则善善恶恶之志不可得而用也；治世者宜接于事，宜接于事赏善罚恶之礼不可不举也。其心既治，谓之情性真正，情性真正则与夫礼仪所导而至之者不亦会乎？！”（《寂子解》，《镡津文集》卷八）这里表达了有为治世之儒教与无为治心之佛教的互补。治心之业，使人性情真正淳厚，自然有益于治世。宋代天台宗的智圆法师作《中庸子传》，进一步说明了儒学是修身之教（称之为外典），佛学是治心之教（称之为内典），正好互为表里，目的都是为了教化民众。若国不治、家不宁、身不安，释氏之教就失去了挂搭处。^[3]

治心与治世的统一，即是解脱与参与的统一。修齐治平的外王事业有赖于格致诚正的内圣修养功夫。儒家的内圣工夫和佛家的精神解脱有着内在的一致性。佛家，特别是禅的解脱，能使人除去外在物欲的系缚，超越现实生活的牵累，消解内在的紧张，化除生活中的痛苦与烦恼，获得精神上的最大自由，自识真我，与梵为一。佛家自有一套解脱的方法，如通过戒、定、慧的修炼，空去妄执，转出智慧，反省自身，安顿精神。

与道家相近，佛教智慧也用否定、遮拨的方法，破除人们对宇宙一切表层世界或似是而非的知识系统的执著，获得精神上的自由、解脱。佛教启迪人们空掉一切外在的追逐、攀援、偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本性、本真。迷与悟的问题是佛教解脱论的一个根本问题。佛教的全部理论就在于论证解脱的必要性、可能性以及提供种种解脱的途径与方法。

佛教哲学以双遣对破等解构的方法来消解人们心灵上的执著，使人自知其限制，自虚其心，自空其说，以求容纳别人。如儒之“诚恕”、道之“齐物”一样，这不单单是个体修养身心的方法，也是现代社会共存互尊的必需。佛教让人们反观自己心灵的无明，对治一切贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，扩阔自己的心灵，从种种狭隘的偏见中超脱出来，使自己日进于高明之境，而不为无明所缚。禅宗教人“了生死”。生死能了，则一切外在的执着都可以放下，人们不再为自己的有限性而惶惑；他参与社会活动过程中所遇到的一切心理上的“紧张”与“不安”都可以消解；人生的其他要求，如物质、名誉、权力、地位、感情、知识、学说、著作、成就、具体目标等，都可以放下。这样，有限的生命便进入到无限的境界。^[4]

佛教的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛之论及一整套修行的办法，都是要人们寻找心灵的归乡与故园，启发一种内在的自觉，培养一个伟大的人格。

禅宗主张不立文字，当下自识本心，强调自性是佛，平常即道，一旦见到自己的真性（本性）和本有心灵，人们就证悟了终极的实在和得到了菩提（智慧）。禅宗主张，在实际的人生中才有涅槃（自由），在涅槃才有实际的人生。禅宗以创造性的生活和自我觉悟的日常途径，来揭示人生的秘密，化平淡为神奇，寓神奇于平淡。禅宗以证悟自性后所流露的本有悲心、智慧方便来济拨迷妄的众生，这就是“以出世的精神，做入世的事业”。因此，禅宗精神是入世的，又不为世俗观念所束缚。

佛家，特别是禅的真意，统一了解脱与参与，主张解脱不离社会参与，在社会参与中解脱。正如个体解脱与慈悲普度历来就是二元一体的那样，解脱与参与亦是二元一体的。

第一，各色人等带有不同的现实目的参与各种各样的、不同层次的社会活动，其中不可能没有负面的、黑暗的、卑琐的参与者与参与行为。为激浊扬清，高洁之士对现实保持一定距离，暂时从社会活动中解脱与超拔出来，这本身即是一种参与方式，即间接参与的方式，批判现实的方式。

第二，各种社会活动的参与者本身需要经过解脱的修养进路，才能更好地参与。在现实的参与活动中，在现代化的各种事业中参禅悟道，保持平常心，一定能使自己所从事的各种事业做得更好。在今天，“平常”已被异化，功名利禄、升官发财、声色犬马的追逐被人视为“平常”，等级秩序的宰制、官场气息、官样文章、商人习气、功利需求、钱权交易，反被视为“正常”。种种人情世故的束缚，身份人格的定位，使人已失落了真我。当今有所谓“四不新生活准则”的民谣：“大吃不大喝，收礼不收贿，喜新不厌旧，风流不下流。”这就证明“反常”被习惯了，“反常”变成了“常”。而人性中的“贞常”“平常”，已告沉沦。如听任下去，人们都为自己的蝇头小利打算、计较、掌权、贪污、施展影响、相互交易，甚至无廉耻到无以复加的地步，社会风气进一步边缘化、痞子化，这种参与者和参与活动愈多，则对人民愈有害。

第三，人为之人，不管如何积极参与现实社会的各种活动，总需要一种终极的信念、信仰的支撑。这是任何金钱拜物教、权力拜物教都无法取代的。对于终极实在的个体体认，是每个人在精神上超越生死、彻底解脱的真正根据。作为一个真正的人，总需要有深度的开悟，从三际中解脱出来，超越一切，包括生死的束缚，得到自在的体验。这样的人才有大智大勇承担一切的挑战与痛苦，获得安身立命。人有了终极承担或终极献身的精神，并且将其转化成人格，才能有高品质的社会参与。从这种意义上说，参与者都应当具备一定的宗教信念与宗教情感，能以出世的精神干入世的事业。

中国的儒家是一种入世的人文的宗教，中国的佛家把出世与入世结合了起来。人皆可以为尧舜，人人都可以成佛，是儒家和佛教的最高信仰。实际上，儒佛都是要追求一种理想的高尚的社会，而要造成这一理想的高尚的社会，必先造成人们理想的高尚的内心世界。儒家与禅宗尽管有很多差异，然其共同点都是培育理想的人格境界，使人们的人生实践带有中国式的宗教精神和宗教情怀。

儒者和禅宗有不同的世间关怀、世间肯定，同时又有不同的超越的形而上的要求，即终极的最后的关怀。其“救民于水火”的信念目标和“我不入地狱，谁入地狱”的救世献身热忱，虔敬无欺的神圣感，“尽心知性”“我心即佛”的安身立命之道，使命感、责任感、当担精神、忧患意识和力行实践的行为方式，特别是信念信仰上的终极承担，都有其超越的理据。重新体验儒释道的精神价值，创造性地加以转化，使之作为当代社会生活参与者的重要精神资源，对于我国现代化具有极其巨大的意义。人的意义世界和价值世界的重建，再建崇高，再建理想人格，是我们迈进新的世纪的重大课题。

在价值多元的现代工商社会，人们比较强调多方面的社会参与，强调人权、公民义务，然而在人文淡薄、道德危机、现代化的负面日益显露的当今，单面或平面化的参与，工具理性与个人主义的膨胀，已无法协调社会各方面的利益，无法促进社会有序和谐地发展，无法救治人的异化和诸多的社会病。无论就社会的完美发展面言，抑或就个体人格的健康发展而言，人们在21世纪将更加需要借助与光大佛家（特别是禅）的解脱之道。解脱是净化社会与人的必由之路。时时参与，时时解脱，在参与中不断解脱，在解脱中不断参与，才是正道。

【注释】

[1]本文原载于《江汉论坛》，1995（7）。

[2]任继愈：《弘忍与禅宗》，见萧萐父、黄钊主编：《“东山法门”与禅宗》，6页，武汉，武汉出版社，1996。

[3]参见赖永海：《佛学与儒学》，103～104页，杭州，浙江人民出版社，1992。

[4]参见霍韬晦：《行到水穷处，坐看云起时——试论佛教与禅的安身立命》，见《安身立命与东西文化》，香港，香港法住出版社，1992。

中国佛教：治心与治世的统一

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