《孟子思想讨论集》序：孟子的性善论与仁政思想的发展

2023-07-25 理论教育版权反馈

【摘要】：《孟子》这部书，是中国文人必读的书。孟子把良心称为本心，本心是性善的基础或根据。良心本心是上天赋予的，“此天之所与我者”。孟子的社会政治思想是以他的性善论为前提的。孟子“仁政”思想是对孔子“德治”“重民”思想的发展。这是孟子思想中可贵的民主性精华。专制帝王朱元璋当皇帝，害怕《孟子》，下令删孟，一度删掉了令专制帝王胆战心惊的文字。

同学们学习“中国哲学史”课程，我有幸给大家上课，与大家一道切磋琢磨中国智慧。每一学期，我都组织同学们围绕一家或一本原典组织课堂讨论。本次我们讨论孟子哲学，同学们读了原著，写了习作，开展了讨论，又把习作修改后打印成册，这是件很有意义的事情。《孟子》这部书，是中国文人必读的书。传统社会的文化人，起码要熟读《左传》《史记》《孟子》《庄子》《离骚》，这是人文修养的需要。傅斯年（孟真）先生是真正有见识、有理念、有眼光的教育家，他当台大校长时，要求所有文、法、理、工、农、医等科的大学生必修两门课，大一上学期修《孟子》，下学期修《史记》。可惜今天有这种见识的校长已不多见了。今天是功利主义挂帅的时代，一切都巴不得立竿见影，殊不知一个健康的社会，一个健康的人，是需要心灵的浸润与养育的。灵性的消解或钝化是人的生存的大危机。一切事体，一切学科，都要求急功近利，恰恰是以牺牲人类、族类、团体和个体的长远价值和多种潜力为代价的。即使讲功利，然长远的、子孙后代的功利却鲜有人考虑。这正应了一句老话：“人无远虑，必有近忧。”

孟子在当世与后世都被人目为迂阔者，但孟子的光辉却从未被掩蔽过。一个健康的社会，其实是需要迂远而阔于事情的人，保持距离，反思并批评当下。对现代化、全球化，我亦作如是观。

孟子关于人性的讨论，是从人的情感——不忍人之心、恻隐之心出发的。人的道德直觉，道德当担，当下直接的正义冲动，并没有任何其他的功利的目的。你内心有一个无条件的道德要求和绝对命令，使你不假思索地去做。人作为道德主体，自己为自己下命令，自己支配自己。孟子把良心称为本心，本心是性善的基础或根据。良心本心是上天赋予的，“此天之所与我者”（《孟子·告子上》）。孟子指出，仁义礼智这些道德意识，源于本心，只是人们常常不能自己体认良心本心，因此常常需要反躬自问，自省自己的良心本心。他说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）这里所说的我所具备了一切，不是指外在的事物、功名，而是说道德的根据在自己，元无少欠，一切具备。在道德精神的层面上，探求的对象存在于我本身之内。道德的自由是最高的自由，不受外在力量的左右，因为道德的行为总是自我命令的结果。反躬自问，切己自反，自己觉识到自己的行为无愧于天人，就是最大的快乐。不懈地以推己及人的恕道去做，达到仁德的道路没有比这更直接的了。他说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）仁义礼智是天赋予人的本性，充分扩张善心，就能体知这一本性，也就可以体验天道，懂得天命。保持本心，培养本性，才能事奉上天。无论短命也好，长寿也好，我们都悉心修养身心，善待天命，这才是安身立命之道。孟子把心、性、天统一了起来。“天”是人的善性的终极根据。

孟子的性善之善，是超越层面的善，是无对待的善，是超出经验层次之善恶对待的。换句话说，此善不与恶对。孟子当然清楚人在事实经验上的恶行，对杀人盈城盈野等予以批判，但他肯定天赋的善性，力图将它诱导、扩充出来。

孟子的社会政治思想是以他的性善论为前提的。正因为人有“不忍人之心”，所以才能行“不忍人之政”。他把道德仁义推行到社会、国家的治理之中。他提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）的推恩原则，反对“以力服人”的“霸道”，反对以暴力强迫百姓，而主张“以德服人”的“王道”，爱护百姓，指出只有不喜欢杀人的人才能统一天下。仁政学说的目的是为民。因此，仁政首先要养民、富民、为民制产，安顿百姓的生活。人民只有在丰衣足食的情况下才不会胡作非为，并接受教化。他说：“无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产，因无恒心。”（《孟子·梁惠王上》）

孟子“仁政”思想是对孔子“德治”“重民”思想的发展。他提出了“民贵君轻”的著名思想。在治理国家、统一天下的问题上，老百姓是最重要的，国家政权是次要的，国君是更次要的。君有过错，臣可规劝，规劝多次不听则可推翻他。残暴的君主是独夫民贼，人民可以起来诛杀他。这是孟子思想中可贵的民主性精华。孟子的民本思想对历代批判君主专制的思想家影响很大，成为中国重要的政治资源。专制帝王朱元璋当皇帝，害怕《孟子》，下令删孟，一度删掉了令专制帝王胆战心惊的文字。

孟子十分重视人格独立和节操。每每向诸侯进言，他从不把诸侯高高在上的地位放在眼里，决不被那些“大人”的权势所吓倒。他有“说大人则藐之，勿视其巍巍然”（《孟子·尽心下》）的气概。他引曾子的话说：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义；吾何慊乎哉？”（《孟子·公孙丑下》）孟子有着自由知识分子的骨气和傲气，有着“舍我其谁”的气魄、胆识。他发展了孔子关于“德”与“位”的矛盾学说，举起了“以德抗位”的旗帜，对后世知识分子有极大的影响。

他有“天爵”“人爵”的区分：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子·告子上》）天爵是在价值世界里才能达到的境界，而人爵只是世俗的功名利禄。天爵作为精神世界里的高尚道德、人格的尊严，操之在己，求则得之，不可剥夺。因此，君子所追求的是天爵而不是人爵。孟子认为，道德原则或精神理想是人自身所具有的，而不是依赖他人赐予的，是最为宝贵的东西，这就是“良贵”。别人给你的贵位不是“良贵”，别人可以给你，他也可以夺去；“良贵”是自身具有的，是不可让渡的。

孟子还创造了“浩然之气”的名词。他说：“我善养吾浩然之气”；“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”（《孟子·公孙丑上》）保养了这些道德情感，恢复四端之心，使这些气来配合道义。这样，面对任何安危荣辱、突然事变，就无所惧，无所疑，能当担大任而不动心。浩然之气是天地之气，也是我们生而有的气，只要不人为地伤害它，而善于保养它，就能合乎道义，辅助道义。他提出了一系列“存心”“养气”“求放心”的修养方法。他本人正是傲然屹立的人格形象。

孟子提倡弘大刚毅、坚定不移的气节和情操，崇尚死而后已、无所畏惧的仁道精神。在生死与道德发生冲突时，“生我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）这种冲突，实质上是人的自然生命与人的德性尊严之间的冲突。孟子所倡导的道德选择表现了超乎自然生命之上的善的价值之极致，表现了人为人格尊严而牺牲的殉道精神。孟子笔下“立天下之正位”“行天下之大道”的“大丈夫”的行为标准是：“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）这种仁道精神和崇高人格曾激励了我国历史上无数的志士仁人。

在利益和仁义发生冲突时，孟子主张把“仁义”放在首位，提倡先义后利。他主张做官要“求之有道”，提倡独善其身与兼济天下的统一。人不论处在什么样的境遇、场合中，选择道德还是非道德，如何选择人生道路，怎样保持独立的人格和气节，终究是自我做主的事。这就是孟子“仁义内在”的要旨。

孟子的思想对于我们做人是很有启发的，熟读它，可以终生受用。

是为序。

郭齐勇

辛巳（2002）年立冬日

《孟子思想讨论集》序：孟子的性善论与仁政思想的发展

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