首页 理论教育时尚与现代社会伦理道德的变革

时尚与现代社会伦理道德的变革

【摘要】:在利波维茨基看来,在超级现代社会,新个人主义已经发展为超个人主义。他认为,在前现代时期,伦理道德模式表现为遵守宗教的清规戒律,遵从上帝或神灵的启示,侍奉上帝具有绝对优先权的道德模式。在民主个人主义时期,个体解放运动使人从关注上帝、神灵或者国家、社会转而关注自身状况。随着时尚思维在整个社会的不断延伸,宗教的自我救赎和惩罚恐惧对人们行为的影响越来越弱,高调的责任道德模式也不再适用于强调突出自我的个体。

在利波维茨基看来,在超级现代社会,新个人主义已经发展为超个人主义。“超级个人主义更多的是面向未来,而非崇拜当下;健康卫生多于热闹节庆;对问题的预防多于尽情的享受。”[34]在这个时代,过去和怀旧不再是时间的衡量,而是在使用价值和交换价值之外提出了情感追忆价值,人们更加重视对自身的情感和情绪体验。从现在到未来,从享乐到焦虑,从使用价值、交换价值到情感追忆价值,由于对个体自身的认可和幸福健康的关注,责任不再是强制性的要求,而是出于个体自觉自愿的选择。这也意味着在超级个人主义时代,人们仍然保有道德的底线,我们可以看到志愿者协会、慈善机构大量出现,人们内在的价值标准继续留存,社会习俗并没有出现全面的混乱。[35]

在《超级现代时间》一书中,利波维茨基对随时代变迁的社会伦理问题进行了考察,提出了负责的伦理和不负责任的伦理,发展并深化了作者本人在《责任的落寞》一书提出的有痛伦理和无痛伦理的主张。他认为,在前现代时期,伦理道德模式表现为遵守宗教的清规戒律,遵从上帝或神灵的启示,侍奉上帝具有绝对优先权的道德模式。然而,“现代社会是无条件地服从于责任的,它倡导品行端正,并渴求我们能超越个人利益的范畴来行事。”[36]道德的世俗化运动使道德不再是宗教的依附品,无尽的现代责任伦理取代了上帝的伦理诉求,高标准的责任道德得以建立起来。换言之,倡导无尽义务和高标准的责任成为人们行为的信仰,成为这个时期的道德模式。在民主个人主义时期,个体解放运动使人从关注上帝、神灵或者国家、社会转而关注自身状况。传统的道德规范逐渐退场,强调个体即刻的、享受的享乐主义观念在人们头脑中根深蒂固,个体权利具有优先地位的自立道德模式得以建立。[37]

在利波维茨基看来,第三种道德模式是一种不负责任的道德模式,时尚对这种道德模式的建立起到了推波助澜的作用,其中最重要的就是时尚逻辑有助于个人自主性的形成。伴随着工业生产的提高和交通通信技术的发展,时尚思维充当了个体解放运动的催化剂。个体对时尚的追求冲破传统思维和规范的束缚,将个体的独特性激发出来,个体的差异性成为个体突出自身的追求,规范的工业生产更是激发了人们凸显自身的欲望。随着时尚思维在整个社会的不断延伸,宗教的自我救赎和惩罚恐惧对人们行为的影响越来越弱,高调的责任道德模式也不再适用于强调突出自我的个体。也就是说,时尚思维击破了传统规范对人们的约束性力量,个体仅对自身负责,个体实现自身权利具有优先性,包括他人权利在内的其他因素不在个体的考虑范围之内。[38]然而,在个体强烈突出自我权利的背后,实质是个体自我迷恋的滋长,自我迷恋成为个体第一位的考虑因素,凌驾于其他范畴之上。“短暂的热情替代了信仰,意义的轻浮替代了系统话语的强硬,无所谓的态度替代了极端顽固主义。”[39]由此,“此时此地”这种强调即刻的、享受的享乐主义观念不断生长,人们从宗教道德模式和高调责任道德模式脱嵌出来的过程中,自私自利、道德滑坡等现象也随即出现。[40]