中老年旅游：旅游审美概述

第一节　旅游审美概述

爱美之心人皆有之，对“美”要有一个正确的理解。美是主客观的统一。美离不开客观的物质形式，也离不开人的主观情感。客观的物质形式，早在人类出现以前就存在了，但在人类与自然没有建立一定的关系前，自然界的物质无法说明自己是美的。只有人类与自然建立了审美关系后，自然对人才有美学价值，人类才能欣赏到大自然的美。因此，在人与自然的审美关系中，人是主动积极的因素。

美离不开人的主观意识。客观存在的事物并不都是美的，只有那些符合人的生理、心理需求，能使人产生愉悦和美感的事物才可能是美的。自然美中最引人喜欢的是与人的情感、品德、意志、理想联系最密切的事物，如中国人把梅、兰、竹、菊视为花木中的“四君子”，因为它们体现了清高淡雅、凌风傲雪、虚心耿直、临危不惧的高风亮节，成为一种崇高的人格象征。我国的万里长城，不仅在于绵延万里的雄伟气概，更体现了我国古代劳动人民的聪明才智和惊人的创造力，体现了中华民族悠久的历史文化，成为我们伟大民族的象征。

旅游是一种文化交流活动。旅游者是旅游活动的主体，他们从本国、本土、本地视野，去审视和观赏异国、异地、异族文化的多种价值，从而充分享受旅行的乐趣，旅游者不管参加何种旅游活动，都是为了寻求消遣和娱乐、追求美的享受。因此，旅游的本身是审美和愉悦。旅游者通过对旅游观赏对象的审美，使自己的情感与审美的对象产生共鸣，达到“情景交融”、“物我两忘”的境界，从而体验到旅游活动带来的愉悦。

美是客观存在的，人们对美的认识不是永恒不变的。在人类历史漫长的发展过程中，作为社会意识一个组成部分的审美意识，是随着人们生产力水平的不断提高，社会文明的不断发展和人们审美实践活动的不断深化而发展的。人类的审美意识经历了一个漫长的历史发展过程，大致可以分为审美意识的产生时期、自然山水崇拜时期、古典审美时期、崇尚山水时期、旅游审美发展时期和大众旅游蓬勃发展时期。

一、审美意识产生时期

在人类社会出现以前，日月星辰、山川树木、鱼虫鸟兽等自然属性的自然物早已存在，并按各自的规律发展变化着，它们都是一些客观存在的、纯粹的自然物，还未取得“美”所具备的社会属性。这时宇宙中的万事万物，无所谓美，也无所谓丑，因为原始人还未具备发现美、感受美、欣赏美的意识和能力。

人类感受美的意识和能力是在长期的劳动实践过程中，在与大自然的不断交往中逐渐形成与发展的。东汉许慎在《说文解字》中写道:美，甘也。从羊，从大。羊在六畜，主给膳也。美与善同义。“美”字是由“羊、大”二字组合而创造出来的，表达了古人对羊大、肉多、味甘的味觉审美感受，是满足人们生存需要而得到的一种生理快感，这时人与自然的关系是建立在功利或实用基础上的。远古时期，我们的祖先把羊角插在头上或把羊头放在头上，身披羊皮跳舞唱歌，为庆祝丰收、预祝外出打猎满载而归，举行祈祷活动。因此有学者认为，“美”字的上部是“羊”字、下部是“大”字，“美”字最初象征着头戴羊形饰物的大人，提出了“羊人为美”的观点。康殷在《文字源流浅释》一书中认为，甲骨文的“美”字像一个头上戴着羽毛饰物跳舞人的形状，戴着羽毛饰物的人有美观之义。这时人们与自然界不仅在实用方面发生了关系，而且在审美方面也初步发生了关系。这些都说明了原始审美意识萌生的可能途径和审美的感性特征。实际上，审美意识的产生应该早于文字产生的时间。

审美意识是随着人类物质生产水平的发展而萌发、形成和发展的。审美意识最初仅依附于人类的物质生产，到生产力水平发展到了一定阶段时，就逐渐产生了满足人们生存需要的物质审美意识;以后受原始宗教、图腾崇拜和巫术礼仪的影响，逐渐产生了精神方面的审美意识;最后，随着艺术的产生和发展，想象力的不断丰富，使人们的审美意识逐渐成熟。如距今1．8万年的山顶洞人，在打制石器的基础上，已经有了磨光、刮削、钻孔、刻纹和着色等技能，他们的服饰有的用赤铁矿染成红色，并在死者周围撒赤铁矿粉粒和随葬品，如钻孔的小石珠、砾石、挖孔的兽牙和磨孔的海蚶壳等。说明山顶洞人已产生了朦胧的审美意识。

新石器时代的仰韶文化时期，黄河流域的居民以原始农业为主，兼营家畜饲养。制陶是当时新的、有特色的手工业。彩陶不仅是一种生活实用品，而且还是工艺美术品，上面已绘有鱼纹、鸟纹、蛙纹、漩涡纹、几何形花纹等自然物的形象。人们用几何化的写意手法和强烈的变形处理，将这些自然物变成象征性符号，说明那时期的人们已形成了一定的审美意识。而人对自然山水的审美比对动物、植物的审美意识更晚一些，并与自然山水崇拜紧密联系在一起。

从以上分析可以说明原始人的审美意识开始于新石器时代晚期，由狩猎为生转入原始农耕以后，人们开始感受到植物花卉的美丽，植物形象才被大量地描绘出来，并用于装饰，逐渐形成了对自然景物的审美意识。

二、自然崇拜时期

在今天，名山大川、奇花异草、大气天象是我们重要的旅游审美对象，但在人类发展初期，人们却把它们作为崇拜的对象。由于原始社会的生产力水平十分低下，人们的知识相当贫乏，思维活动也相当简单。原始先民对高山大川、洪水猛兽一方面感到畏惧和神秘，另一方面对其赖以生存的自然环境富有好感和依附性，他们对日月星辰、风雨雷电、高山大川、洪水猛兽、生老病死等自然现象缺乏科学的认识，因而对大自然产生了神秘的观念，逐渐形成了“万物有灵”的自然崇拜现象，如对高山的崇拜(神山)、对江河的崇拜(神水)、对植物的崇拜(神树)、对动物的崇拜(神兽)、对雷电的崇拜(雷公、雷婆)等等。

一些特别雄伟险峻、高不可攀的山峰，被他们说成是登天的梯子或撑天的柱子，并把它们当做自然神加以崇拜。所以，这个时期自然崇拜非常普遍，封禅祭祀、祈风求雨等原始宗教性质的活动十分盛行。在春秋战国时代的《山海经》与《尚书》所记载的400多座山和300条河中，有不少被尊为山神、河神，人们对它们都有不同规格的祭祀活动。我国帝王祭名山大川、封神活动历史悠久，传说夏、商、周三代就有72个君主去泰山祭祀。公元前219年，秦始皇登泰山祭天，在泰山脚下小山梁父祭地，并命丞相李斯刻石记功，封禅活动从此成为封建社会的国家大典。以后，汉武帝、汉光武帝、唐高宗、武后、唐玄宗、宋真宗、清圣宗等历代帝王都曾到泰山举行封禅大典，在泰山留下了大量的历史文化遗迹。在民间，山水崇拜也很普遍，古代我国许多地方都建有山神庙、土地庙、龙王庙等。

古代，崇拜自然山水、祭祀山川不仅在中国、而且也是人类发展初期的普遍现象，也是山川自然审美的必经阶段。在古希腊神话中，人们把山林水泽看做是阿瑞托萨女神的化身，把江河看做是阿尔斐俄斯河神的化身，把希腊东北部高耸的奥林匹斯山看成是威武英勇的宙斯的住所。古代的埃及人和中国古代人一样，也相信尼罗河中有河神，为了乞求河神不给人们带来灾难，每年都选一位美丽的少女投入河中，作河神的妻子。

在自然崇拜时期，人类初始的审美对象同时也就是人类生存、生产和自然崇拜的对象。人们对自然景观的审美需要与人的生存需要、认识需要乃至自然崇拜的需要结合在一起。因此，这时期旅游景物与人之间的审美关系仍处于非独立的审美阶段。只有当人类的生产力发展到了一定水平，劳动有了剩余，人们从大自然的束缚中解放出来，体现人的自由个性，才能离开实用的观点，用审美的观点看待自然，人们才能独立自由地欣赏自然的美。但自然崇拜阶段为以后纯粹的、非功利的独立审美活动的产生和发展奠定了基础。

三、古典审美时期

我国最早对自然界具有比较独立审美意识的是有一定文化修养的知识分子，他们发现了自然的美。公元前6世纪左右，我国对山川等自然景观的认识和审美已从原始崇拜阶段过渡到独立的审美阶段——古典审美时期。以孔(子)孟(子)为代表的儒家，老(子)庄(子)为代表的道家，以墨瞿为代表的墨家，以韩非为代表的法家和以屈原为代表的楚骚美学思想等最具代表性。

“仁”是以孔子为代表的儒家思想的核心。何为仁?“仁者，爱人”，“仁”是最高的道德原则，“仁人”是最高的人格，“仁政”是最理想的政治统治。孔子的美学思想是建立在“仁学”的基础上的。所以，儒家美学思想体系以“仁”为核心，以“中和”为美，强调人与物之间的和谐关系。“中和”即“中庸”，“不偏之谓中，不易之谓庸。”艺术作品应当是美与善的高度统一。公元前5世纪的孔子就用“万川映月”赞美自然，赞赏回归大自然的志向。

孔子发现自然山水形态结构中存在着某种与人格品行相对应的关系或因素，因此当时的人们主要是以“君子比德”的观点去欣赏大自然的。“比德”是中国自然山水审美的一个显著特点，也就是以联想的方式，将自然物的某些属性、特征与人的某些道德、品行、情操、理想、愿望相比拟，人们对自然景物美的感受已经升华到精神方面的享受，使自然事物的属性人格化。这时，自然景观已逐渐成为人们独立的审美对象。

孔子在《雍也》篇中说“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。”他的山水审美观对我国旅游美学思想有十分重要而深远的影响。这里，水普遍而无私地给予万物，似德;水所到之处，就有生命成长，具有仁的品质;水的清澈象征人的明智，水的流动体现智者的探索精神;水能在险峻的崇山峻岭中一往无前，具有勇的精神。山的高大、安稳表现仁者的敦厚，山中草木生长，鸟兽繁殖，蕴藏万物，可以施惠于人，正好象征仁者的品质。因此，自然山水是美的，令人愉悦的。(www.chuimin.cn)

孟子继承和发扬了孔子“尽善尽美”的美学思想，认为“美”集“善”和“信”于一身，既包括内在美，又包括外表美。孔子和孟子都非常重视人格美，孔子说“岁寒然后知松柏之后凋也!”是对松柏不畏严寒的赞叹，也是对人的忠贞和坚强品质的赞赏。孟子则强调善养“浩然之气”的阳刚之美。

道家思想的核心是“道”。道家认为，“道”是宇宙的本原，是宇宙间一切事物发展变化运行的规律。以老子和庄子为代表的道家美学思想对以后的中国审美学说产生了深远影响。道家美学以“道”为核心，以“自然”为美，强调精神自由，倡导返璞归真，追求自然无为、“天地与我并生”、“万物与我为一”的最高境界。首次把审美和超功利的人生态度密切联系起来，从而把握了审美活动的根本特质。“天人合一”的道家思想发端于老子，他说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是说人要想和谐发展，自由自在地生活，就得在天地中寻得自己的安身立命之处，就得修道养德，依“道”(最高法则)而行。这里的“自然”是指自自然然、自然而然或听其自然，即一种顺应事物发展规律的生活状态。“道法自然”是老子哲学与美学思想的基石，具体反映在与道同体、逍遥自在的道家审美观。

公元前3世纪的《庄子》中，有“皇帝游于赤水之北，登乎昆仑之丘”的记载。《左传》中也有西周“穆王欲肆其心，周游天下，将皆备有车辙马迹”的记载。可见，日月星辰、名山大川、森林草原等自然景观已作为人们自觉的旅游审美对象。《诗经》中也常以鸟兽草木、山川日月等自然景物比兴，借用来抒发作者的感情。

中国伟大的爱国主义诗人屈原在自然审美方面有了更大的发展。他在《楚辞》中用“比德”的观点描写了大量的佳木香花、恶草秽物。屈原用“善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，最修美人以媲于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以为小人。”人们对那些远离功利需求的自然景物，如蓝天白云、晨露夕阳、日月星辰、名山大川、鸟兽虫鱼、鲜花绿草的欣赏，标志着当时人们已具有较高的、自觉的审美意识。

四、崇尚山水时期

东汉末年豪强争雄、社会动乱、人心不稳，许多社会名流、文人墨客抱着与世无争的思想隐逸于山林。因此，爱好林木、纵情山水，赋诗作画的隐士生活成为士大夫和文人的新风尚。另外，当时道教盛行，佛教传入中国，人们在名山大川中修建了大量的寺庙道观，对自然山水景观的开发起了很大的作用。

道教以崇尚自然、返璞归真和求道访仙为主旨。认为名山是神仙居住的地方，称为“洞天”、“福地”。所以在名山大川建造了大量道观，道士和教徒们在清净幽雅的山上修炼，以求得道成仙，长生不老。佛教以超脱红尘、潜心修持、追求涅槃为目标，选择环境优美的名山大川建造寺庙，借天地万物或景色秀丽的“仙山佛界”潜心修炼，使和尚和信徒们彻底转变自己的世俗欲望，求得精神解脱、悟禅成佛。他们把名山胜境作为超脱尘俗的“仙山佛国”，进行宗教活动的理想场所，故有“天下名山僧占多”之说。这无疑对自然景观的“人化”、“神化”和美化作出了很大贡献。

佛教的教派众多，其中的禅宗逐渐与中国的本土文化相结合，演化为中国式的佛教。在全国各地流行最广，影响也最大。禅宗追求“空”或“无我”的思想，也就是“四大皆空”。禅宗美学以“佛性”为核心，以“空灵”意境为美，崇尚万物皆空和超凡脱俗的境界。禅宗美学思想对中国后来的文学艺术创作和美学思想的发展产生了深远影响。可见，中国的美学思想是在儒家、道家和佛教禅宗美学想的相互交融、相互补充中发展起来的，在宋代达到了顶峰。

公元3～6世纪的魏晋南北朝时期，在摆脱“废黜百家，独尊儒术”的思想支配以后，人们的精神获得自由和解放，富有智慧和艺术创造精神，促进了文学艺术和美学的迅速发展。人们对自然山水的欣赏也摆脱了“比德论”的束缚，追求纵情于山水的“畅神”境界;人们自由自在地欣赏自然山水千姿百态的美，他们热爱名山大川，寄情于山水之间。优美的自然风景激发了他们的灵感，开创了中国山水文化的新纪元，首次出现了山水诗、山水画和山水游记。南朝谢灵运遍游江南名山大川，创立了山水诗派。山水画家宗炳提倡“畅神”，认为人们放情山水乐而忘返的真正目的是“畅神而已”，可以使人消除烦恼、精神舒畅，得到感情愉悦。

五、旅游审美发展时期

公元6～9世纪的隋唐时期，经济繁荣、文化发达、社会安定、宗教盛行，旅游景观数量众多、类型齐全、分布很广。隋唐时期旅游资源的开发利用有两个鲜明的特点，一是自然景观和人文景观的有机结合，如在山水幽林中点缀了亭台楼阁，在私宅、园林中建造了山水自然景观。二是“山以贤称，境缘入胜”的思想有了很大发展，首开我国旅游审美“山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵”的思想。隋唐时期把我国古代旅游活动推向了高潮，隋炀帝沿着新开凿的京杭大运河到江南巡游观光。唐代涌现出许多优秀的山水诗，并广泛流传。如孟浩然的“野旷天低树，江清月近人”王维的“大漠孤烟直，长河落日圆”;李白的“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”;杜甫的“星垂平野阔，月涌大江流”;王勃的“画栋朝飞南浦云，朱帘幕卷西山雨”;柳宗元的“千山鸟飞绝，万径人踪灭”;柳永的“今宵酒醒何处?杨柳岸，晓风残月”等都是千古绝唱。唐代，山水游记文学发展到了一个新境界，如元结的《右溪记》、柳宗元的《永州八记》等都是借景抒情的代表作。

唐代宗教旅游之风相当盛行，伟大的宗教旅行家名僧玄奘，从陆路前往印度取经，历时17年，“亲践者一百一十国”，回国后撰写了《大唐西域记》。名僧义净由海路去印度求法25年，经历30多个国家，在归国途中写成《南海学归内法传》和《大唐西域求法高僧传》。鉴真法师六次东渡，屡遭失败，最后终于到达日本京都奈良，成为日本佛教律宗的创始人。

宋、元、明、清时期，我国的旅游审美走上了稳步发展阶段。宋代文学家欧阳修、苏东坡和诗人陆游在漫游过程中都创作了大量的山水诗和散文游记。苏东坡在任杭州通判时组织人民疏浚西湖，使西湖成为人间仙境，他的“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇。欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜”古今传颂。欧阳修《醉翁亭记》中的“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也”也广为流传。

宋代崇尚理学，因此文人士大夫在游山玩水、欣赏景物时，喜欢探索人生与自然的各种道理。如山水画家郭熙从审美角度揭示了人与景观的感应关系，他认为“春山烟云连绵，人欣欣;夏山嘉木繁阴，人坦坦;秋山明净摇落，人肃肃;冬山昏霾翳塞，人寂寂。”苏东坡游览江西庐山后，提出了“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的人生哲理。宋代著名科学家沈括也游遍了大江南北，并对自然科学潜心研究，撰写了科学巨著《梦溪笔谈》。

明代文人不仅普遍参加旅游实践，而且重视旅游经验和理论的总结。如王思任在《游唤序》中认为，旅游是一种以身体为基础，以心为主导的实践活动，它最初和最基本的目的是满足人的审美快感，其本质是人的生命机能的客观表现。他还认为，旅游鉴赏是一门高深的学问，认为旅游鉴赏需要三个基本功，即“能至”、“能言”、“能文”。对旅游审美技巧也有一定的论述，如距离的长短、角度的变化、景物的取舍等。

明清时期参加科学考察旅游的人数多、规模大、影响广。明代医药家李时珍进行野外考察10余年，撰写了医药巨著《本草纲目》。明末伟大的旅行家、地理学家徐弘祖(号霞客)，自22岁以后的30多年中，游览了祖国各地，足迹遍及我国16个省及北京、天津、上海等地。特别对我国西南地区的喀斯特地貌的研究取得了丰硕成果，著有40多万字的《徐霞客游记》。明清之际的学者顾炎武，通过20余年的实地考察，撰写了《天下郡国利病书》和《肇域志》。明清时期，造园之风盛行。清代诗人励鹗，以其高超的欣赏能力，敏锐地看到园林风景中的综合美，对自然景观和人文景观的鉴赏达到了相当高的水平。

六、大众旅游审美时期

第二次世界大战以后，特别是20世纪60年代以来，由于国际政治相对稳定，世界经济得到恢复和发展，人民收入的增加，交通工具的进步，城市化进程的加快，工业污染加重，教育事业的深入发展，各国间政治、经济、文化等方面联系的加强，使广大人民群众积极参加旅游活动，推动了现代大众旅游的兴起和发展，预计到2020年，国际旅游者将达到15．6亿人次。

旅游业的蓬勃发展，人们参加旅游热情的不断高涨，旅游者审美意识逐渐加强，促进了现代旅游美学的形成与发展。随着旅游美学知识的普及，旅游审美意识有了很大提高，从科学家、文学家、艺术家、专家学者到广大平民百姓，通过亲身参加大量的旅游实践活动，激发了对大自然的热爱，对人类悠久历史的热爱，对艺术的热爱，对祖国的热爱，他们的审美情感通过各种方式表达出来，有的赋诗题词，有的挥毫作画，有的著书立说，有的撰写文章，有的填词谱曲，有的摄像拍照。他们创作了大量的各种形式的旅游审美作品，通过报纸、杂志、电视、广播、图书、互联网等各种媒体和渠道广泛传播，有利于旅游美学知识的普及和提高。旅游美学正在大众旅游中发挥越来越大的作用。