道教内丹修炼的总纲性原则

二、工夫之道

“修道”即是通过能动的精神修养，从有碍有限、执着分别的自我意识中超越出来，回归道体的永恒与无限境界，修道的全部工夫，就是通过“虚静”、“无为”、“坐忘”等修养，消除一切相对的分别，以“无极化思维场”^[24]与“道”的“宇宙统一场”相沟通、相统一，从而使生命系统趋于无限开放的、平衡和谐的最佳功能态。在这种状态中，既实现了人的身心沟通、身心融合，使人的精神和肉体成为和谐统一的生命统一体;也实现了人的生命与整体之道相沟通、相统一，使人的生命子系统与宇宙大系统之间实现物质、能量和信息的交换，从而减少乃至逆转生命系统的走向无序的“熵增加”的自然趋势，达到提高生命质量、提升精神境界并最终达成超越与永恒的“得道”目标。

《老子》曰:“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。”这段话可作为老子修道工夫的基本概括，一切修道工夫的核心就在于“致虚极，守静笃”。一般而言，人的意识总是关于某种客体的意识，人的意识总是集中在某个意识对象上面，这种意识是一种有限的意识，而且是一种外向的意识，一种指向客体的意识。人在生活中有太多的牵挂，社会生活使人不得不养成一种计算的功利化的头脑，人的感官不断接触来自外界的种种诱惑，人一刻也不能停止意识的对象化、外向化，这在一定程度上是生存的需要，但也是导致人的生命身心失调、能量耗散的根本原因。我们无法抛开头脑而只是简单地存在，我们无法停止意识的对象化而只是纯净的意识本身。修道是朝向意识净化的一种进化，修道使意识反观自身，停止攀缘外在的客体和内在的意识对象，去除主体和客体两者的对立而只是成为有意识的，这种超越于客体的纯粹意识，就是“虚静”的意识，就是“致虚极”、“守静笃”的目标，“致虚极”就是化除一切的对于意识对象的关注，而回归于无任何意识对象的“虚意识”本身;“守静笃”就是持续地保持在、安定在这种纯净意识的状态，因为意识有一种对象化的惯性，新的客体时时可能出现，宁静的境界时时可能被杂念所干扰，在这种“万物并作”境况下，修道者必须保持一种观照觉悟的状态，所谓观照觉悟，就是时时保持意识的纯净状态，不被“万物并作”而扰乱了心境，当虚静之心持续地保持住，芸芸万物就由“并作”而“复归其根”。并不是说虚静的境界改变了万物的运行，使万物由动而静，而是说当意识处于“极化”状态，万物就显现出“并作”的现象;当意识回归于“虚静”的状态，万物就显现出“归根”的现象。万物的意义随心而转，在不同的意识境界中，万物显现出不同的意义。如果意识能不被外在的对象所干扰，那么作为意识对象的“万物”，自然就由“并作”而“归根”，因为万物的本身只是一自宜其宜的自然存在，它本无所谓“并作”，无所谓“归根”，只有作为意识对象的万物，才随着人的意识状态的变化显现出不同的意义。所以说“归根曰静”，“归根”实际上就是对应着“静”而言的。对应“静”的境界，从客体一方面说是“归根”，从主体一方面说则是“复命”，生命回复到最本源性的状态。当然这里作为“复命”的主体，不是主客对立的主体，而是超越主客对立的纯粹主体，或曰绝待主体。从纯粹主体的角度上说，进入虚极静笃的境界是“复命”，而从复归于“常道”的角度上说，则是“复常”，因为纯粹意识消除了人与道的对立，故“复命曰常”，在体验的意义上“知常”，也就是“明”“道”，即从有限的执着自我的境界中超越出来，故“知常曰明”。

常人的意识总是对于某种客体的意识，为了满足人的各种欲望，人总是要不断地扩大客体的范围以便更多地占有;而为了生存的需要，人总是不断增进人对于各种客体的认识以便更好地支配，这是常人之“顺行”。修道则是去除各种欲望，停止攀缘外物，回归意识自身，回归于道，这是修道之“逆行”。《老子》曰:“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”为学是增进积极的知识，是不断地有为，有为是指向客体的意识;为道是减损意识分别，而至于无为，无为是指向意识自身的观照的意识，也就是虚静的意识，纯净的意识。意识无为了，人就达成了身心内外的平衡和谐，就能与无限的道体相沟通、相统一，就能获得道的能量与智慧，就能达到修道的无不为。这个无不为，不可能是指向外在客体的无所不为，而只能是指向主体自身境界的无执无碍，圆通无方的修道境界。有为和无为各有其限制，各有其功能，不可混为一谈。通过修道的无为，不可能获得关于外界物体的具体的科学意义上的知识，为学必须日益，必须通过有为的具体的科学研究才能获得科学知识。通过科学的有为，也不可能获得修道意义上的与道合一的境界，有为本身就意味着有分别，它不可能达到无分别的纯粹意识，只有去除有为造作，才能领悟修道的无为。

老子从修道的角度强调无为，强调“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”，“婴儿”、“无极”、“朴”都是形容返本归真、浑然一体的体道境界，这恰与常人的向前走、向外走相逆反，而是要向后走、向内走，因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”对外在的物欲的追求使人的精神外驰，生命能量耗散，“物壮则老”，最终走向衰老死亡;只有把精神收回来，目无所视，耳无所闻，身心一体，与道为一，达到如婴儿般的无思无欲，回归“无极化思维场”，才能达成修道的超越与永恒境界。

老子的修道工夫只有总纲性的、原则性的提示，他并没有过多地讲具体的修炼工夫。就修道而言，主要是一种精神性的虚静工夫，因为各种有为的工夫本身，也是一种对于纯净意识的干扰，通过有为的工夫，不可能达到超越主客对立的与道相通为一的境界。但老子并非“只修性，不修命”，对老子而言，他没有性功和命功的区别，性功和命功在修道的境界里是相统一的。在虚极静笃的境界中，自有归根复命的效果，而在看似命功的修养里，也都指向一种虚静无为的境界。如老子说:“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“虚心”和“实腹”，“弱志”和“强骨”都是密不可分的整体，精神和肉体都一同被转化，因为身心本是相互关联、相互作用的统一体，人的呼吸就是联系肉体和精神的一个桥梁，一方面呼吸是属于肉体生理机制的一部分，另一方面，呼吸又是人的意识可能对其有所影响，有所作用的一种生理机制，人通过对呼吸的调控，可以调节生理状态，反过来呼吸的调节也对精神的调节有反作用。人类很早就发现了呼吸调节的“气功”方法，这种方法作为修道的辅助性方法很有帮助。《老子》曰:“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”“载营魄抱一，能无离?专气致柔，能婴儿?涤除玄览，能无疵?爱民治国，能无知?”这些都与某种调息气功相关，是老子的修道工夫中较有命功色彩的论述，老子的境界，深远无极，混然无分，使人莫测高深，是后世讲修炼法门的人取之不尽的源泉。(www.chuimin.cn)

《庄子》一书，汪洋自恣，仪态万方，其修道思想非常丰富，然正如《史记》所言，庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”^[25]，象《庄子》中最有名的“心斋”、“坐忘”、“朝彻”“见独”等修道工夫，也都是以泯除意识分别，回归道体无限境界为根本宗旨。

《庄子·人间世》论“心斋”曰:“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚。虚者，心斋也。”^[26]此是从感觉经验中的“耳闻”方面进入修道的途径，人的其他感官都受到方位的限制，只有听觉是圆的，耳能闻四面八方之音，所以《楞严经》有“耳根圆通”的法门。常人是“听之以耳”，意识被所闻的声音所吸引所占据，这时的意识是指向声音客体的一个意识，修道时则返观自心，清醒地觉知到自己的存在，同时觉知到外面传来的各种声音好象是在人的心里面响起(“听之以心”)，慢慢地心之主体和声之客体一气贯通(“听之以气”)，体会万象中的“一”，那宁静的中心使一切的“多”都统合为“一”，于是各种自然的声响宛如一部“天籁”，一部自然交响乐。在澄明清彻的纯粹的“听”中，已无能闻与所闻之对立(“听止于耳”)，一切物象皆化于无形之气，虚通无滞，一切万法与我不相妨碍，整个身心和宇宙万物都在其中有序化和谐化，成为一个有机的整体，而这一意识的全然的“在”融进万象之中而又超然于万象之外，意识即是存在，存在即是意识，这存在、这意识就是融整体为一的“道”，这无一丝毫“意念”而又无限空灵的“本源的意识”(本性)就是“虚意识”，“虚意识”就是“心斋”的境界。

如果说“心斋”是一套从听觉入手的修道工夫，那么“坐忘”则是综合地从整个感官经验中抽身而出，从一切的对象化意识中净化出来，“忘”去所有的意向性客体，包括对人自身的身体的意念性执着，从而回到意识的无限虚空中来，与道合一。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”^[27]“心”是主观性原则，“道”是客观性原则，而“坐忘”的境界是心与道一，主客相通为一体。从消极的一面说，是要破除对有限自我的执着，正是人的自我意识与分别，使人从道中分离出来;从积极的一面说，是要把心量无穷放大，显现出人的无限本性，用人的本性的无限性印证道的无限性。本性是内在而又超越，是把道的无限性具体地落实为本性的无限性;道则是超越而又内在，本性就是道的内在化，道是本性的超越性的根源。道是永恒无限的场有自身，它是无古今的，是不死不生的，见道的人从有限的自我的天地走出来回归于道，就超越了古今生死的对立，这就是所谓的“见独”的境界。“叁日而后能外天下，已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生;已外生矣，而后能朝彻;朝彻而后能见独，见独而后能无古今;无古今而后能入于不死不生。”^[28]通过一系列的修道工夫，不断地把意识中的身心内外的各种令人牵挂的意识对象排除掉，最后完全从自我的小天地中超越出来，达到无分别的合道之境，这时就好象一朝天明，豁然开朗，所以谓之“朝彻”;这种合道之境独一广大，混然一体，所以谓之“见独”。

从修道的角度而言，关键在于齐物而逍遥，游于无穷无待之境，肉体之长生并不重要，因为寿命再长，也在时间相中，也属有待之域，得道的境界根本是从时间的相对性中超越出来，破除生死的对立，万有一齐，孰长孰短，天地与我并生，而万物与我为一。那些“吐故纳新，熊经鸟伸”之类的导引功夫，只能养形，而对形体的执着本身就是对修道的障碍，所以《庄子》更重养神，“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”^[29]但是形与神是辩证统一的，在不同的语境中可对“形”有不同的态度，在下一节中我们将讨论修道现象中的形神关系，从修道思想看，《庄子》也并不是只有性功而无命功，和《老子》一样，修道的境界是性功和命功自然统一的，如《庄子·在宥》中黄帝问道于广成子一段:“吾语汝至道:至道之精，窈窈冥冥;至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也;为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”^[30]陈撄宁先生谓:“这段文字，把长生不死的道理，和盘托出，绝妙无伦。凡是后世丹经所言，炼己筑基、周天火候之说，无出于此。黄帝是中华道家宗祖，而广成子又是黄帝之师，其言如此显明，如此切实，如此深刻。”^[31]陈先生的话或有夸张成分，此处并无显明的“筑基炼己，周天火候”之说，但这段话形神兼修，开后世性命双修之先河，从性功方面讲，这里强调的“无视无听”、“必静必清”等，都是破除意识执着，回归虚无之道的修道工夫;而其中的“无劳汝形”、“无摇汝精”、“神将守形”等，隐隐约约地指点出某种命功修炼程序，与内丹学的精气神修炼之说，有相通之渊源关系。

总之，老庄的修道思想，以综合性的修道工夫为主，旨在实现与道相沟通、相统一，将道的无限内化为生命境界的无限，在老庄的修道思想里，还没有明确的性功与命功之分别，基本上是以自然无为、虚静坐忘的性功为主，但也兼有命功的成分。