儒家人文精神：刚柔相济的政治智慧

2024-04-12 百科知识版权反馈

【摘要】：用现代通俗的说法，在治理国家的时候，要学会刚柔相济之术:一是以正直的方式进行治理;二是以强制的方式进行治理;三是以温和的方式进行治理。正直属于人道;刚克属于天道;柔克属于地道。这三种不同的政治方式针对于不同的对象。可见，儒家刚柔相济体现在政治上就是德刑并用，宽猛相济。认为只有不刚不柔，刚柔相济，施政才能从容不迫，游刃有余。

三、政治上的刚柔相济

政治上宽猛相济指的就是政治措施要宽和严互相补充。《尚书·洪范》:“三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康，正直;强弗友，刚克;燮(xiè)友，柔克。沈潜，刚克;高明，柔克。”克是能的意思。正直，中平之人。刚克:柔克，互文见义，刚者，柔克之，柔者，刚克之。刚而能柔，柔而能刚，宽猛相济，政治乃可以成功。用现代通俗的说法，在治理国家的时候，要学会刚柔相济之术:一是以正直的方式进行治理;二是以强制的方式进行治理;三是以温和的方式进行治理。正直属于人道;刚克属于天道;柔克属于地道。正直在前，刚克和柔和在后，说明君王的政治方式，是先尽人事而后天地。同时，这三种政治方式也体现了天地人合一的君王统治术。这三种不同的政治方式针对于不同的对象。对于平正康宁的人，用正直的方法进行管理，以尽人道;对于那些刚强而不亲附君王的人，要用强硬的行政进行管理，以顺乎天道;对和蔼可亲的人，则用温和的行政进行管理，以尽地道。对普通的老百姓，要用强硬的行政进行治理;对达官显贵，则用温和的行政进行管理。这里不难看出后世有关王道霸道思想的最初雏形。

孔子强调在“为政以德”的总体治国原则下，继承和发展了西周“明德慎罚”的思想，重道(导)德齐礼，轻道(导)政齐刑，即重德轻刑的主张。孔子论德刑关系，首先，通过比较德礼与刑政的优劣，认为应该德礼为主，刑政为辅。他说:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《为政》)朱熹注云:“愚谓政者，为治之具。刑者，辅治之法。德、礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也。”认为“刑”、“政”是实现“治”的辅助方式，而“德”、“礼”则是实现“治”的根本的，而“德”又是根本的根本。类似的说法还见于《孔丛子·刑论》:“齐之以礼，则民耻矣;刑以止刑，则民惧矣。”“无礼则民无耻，而正之以刑，故民茍免。”他说:“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”(《里仁》)这里的君子，是指贵族统治者，说他们念念不忘德与刑，分明是主张德刑并用，以德为主是治国之上策。《汉书·礼乐志》引孔子的话说:“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐政刑四达而不悖，则王道备矣。”王国维先生对此也有阐述:“礼乐用陶冶人心，而政刑则以法制禁令刑罚治民。前者为道德，在修人心;后者为政法，在律人身。虽此二者相合，然后成为政治，但其所最重者，则在礼乐。”^[3]而且孔子还通过比喻形象地说明以礼齐民与以刑齐民的关系，“以礼齐民，譬之于御，则辔也;以刑齐民，譬之于御，则鞭也。执辔于此而动于彼，御之良也。无辔而用策，则马失道矣”。在礼与刑(辔与策)二者之中，孔子认为重点应该放在礼(辔)上，“吾闻古之善御者，执辔如组，两骖如舞，非策之助也。是以先王盛于礼而薄于刑，故民从命”。孔子还把德、刑作为宽、猛两种统治手段，认为要根据客观情况的变化交替使用。《孔子家语·刑政》引孔子话说:“太上以德教民，而以礼齐之。其次以政焉导民，以刑禁之，刑不刑也。化之弗变，导之弗从，伤义以败俗，于是乎用刑矣。”《左传·昭公二十年》载:郑国执政子产死后，“子大叔为政，不忍猛而宽。郑国多盗，取人于萑苻之泽”。于是子大叔出兵镇压，“萑苻之盗，尽杀之，盗少止”。对此，孔子评论说:“善哉!政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”大意是说:好啊!政事宽大百姓就怠慢，怠慢就用严厉来纠正。严厉百姓就伤残，伤残就实施宽大。用宽大调剂严厉，用严厉调剂宽大，政事因此调和。可见，儒家刚柔相济体现在政治上就是德刑并用，宽猛相济。(www.chuimin.cn)

汉代董仲舒在《春秋繁露·循天之道》引诗云:“‘不刚不柔，布政优优。’此非中和之谓与!”认为只有不刚不柔，刚柔相济，施政才能从容不迫，游刃有余。扬雄《法言义疏·先知》:“甄陶天下者，其在和乎?刚则甈，柔则坏。”李轨注云:“甈，燥也;坏，湿也。言失和也。夫陶者失刚柔之和则不成器，为政者失宽猛之中则不成治。”司马云:“坏，土疏慢不黏也。言甄者和土刚柔之齐，太刚则破裂，太柔则疏慢。治天下之道，亦犹是也。”

儒家人文精神：刚柔相济的政治智慧

相关推荐