基督教与社会公共领域中的自我传播与社会秩序

2024-04-02 百科知识版权反馈

【摘要】：要讨论儒家的宗教性自我传播与社会秩序问题，首先面对儒家是不是宗教的问题，广义而言儒家是一种宗教。儒家的答案是“格物致知”、“正心诚意”，两者都与宗教性自我传播密切相关。

三、宗教性自我传播与社会秩序：东方的智慧

上述对“苏格拉底事件”的讨论，发现个体与社会之间存在对立，内在秩序与外在秩序间存在冲突。接下来，本文打算讨论解决这一问题可资借鉴的东方智慧，以儒家为例。要讨论儒家的宗教性自我传播与社会秩序问题，首先面对儒家是不是宗教的问题，广义而言儒家是一种宗教。“如果对宗教作广义的理解，儒家虽不信鬼神、不讲来世，而对于人生有一定理解，提供了对于人生的一定信念，能起指导生活的作用，也可称为宗教。则以儒学为宗教，也是可以的。”^[14]儒教有不少言论与本文主题相关。如“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，个体、家、国、天下正反映了中国传统社会秩序的不同层级及其内在递进关系。《四书集注·大学》中说：

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹事皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所谓厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓之本，此谓之至也。”^[15]

可见，儒家认为造就素质良好的个体是社会秩序的基础，它可以保证家庭秩序的和顺，家庭秩序和睦基础上才能到达社会和谐。那么良好的个人素质或修养从何而来？或者如何确保它呢？儒家的答案是“格物致知”、“正心诚意”，两者都与宗教性自我传播密切相关。正心是指心地端正没有邪念，诚意是指真诚而不自欺。过度的欲望与邪念会使心念不正，只有真诚才能使人的思想不乱而正。因此正心的前提是诚意。而要做到诚意，必须做格物致知的功夫。“格物致知”与“正心诚意”都与自我传播有关，凭借内在化的道德自我传播，个人能够成为君子，家庭人际关系和睦，推广到社会上，人们之间的长幼、尊卑等关系就有了很好的协调，整个国家由此可以形成良好的社会秩序。需要指出的是，南宋儒家学者朱熹所谓的“知”既包括知识也包括智慧。智慧不打开，即陷于无知的状态，内心混沌昏昧，良好的社会秩序会失去基础。“致知”的关键在于开智慧，“格物致知”的目的不仅仅只是考察事物获得知识，也包括开发内心的智慧。南宋哲学家陆九渊与明代学者王阳明主张将致知放在格物之前，即致知格物，就是意在强调智慧比知识更为重要。这些论述都与苏格拉底的见解十分相似。(www.chuimin.cn)

儒家主张的获取知识方式是“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。其中的“博学之，审问之，慎思之，明辨之”都可以划入自我传播的范围内。另外，儒家也主张“内圣外王”、“达则兼济天下、穷则独善其身”等理念，表达了若有机会则以内心儒家之秩序运用、改造于社会秩序，若无机会则退守自身内心的秩序，但不减少自足和快乐。

北宋哲学家张载在谈到治国的道理时，特别提及孔子如下平实的话语：“道千乘之国，不及礼乐刑政，而‘云节用而爱人，使民以时'。言能如是则法行，不能如是，则法不能徒行。”“节用而爱人，使民以时”，在当今的人看来这似乎与社会治理、社会秩序无关，但是在儒家那里，其背后的真心（内心的信仰与秩序）才是社会治理或形成良好社会秩序的基础。同样道理，苏格拉底用心从“认识你自己”的神谕中体会出来的理性原则是社会秩序的基础。制度、法制不外乎天理人情，人们于社会地位的上下不同也绝不是控制与被控制的关系，而是自然而然的基于儒家“义”的分别。儒家的道学与政治对社会的治理不是两回事，儒家的个体自正与正他也完全是联系在一起的。“学与政不殊心”，“学”（需要自我传播形成内心秩序）是觉悟的过程，而“政”（通过社会治理形成良好秩序）也不是与人心无关的技术，因此都与“心”的自我传播有关。儒家这种“内圣外王”的主张很好地解决了个体内在秩序与外在社会秩序的沟通问题，使我们确信两者是相通的，而不是相隔或矛盾的。

基督教与社会公共领域中的自我传播与社会秩序

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