我们发现,像奇欣加这样一个主要——也可称为核心的——象征总是与其他象征有很多常规性的联系,后者则像语言中的形容词一样,限制或扩展了前者的意义。在割礼和葬礼中,这些蚁窝具有明显的生殖崇拜意味。卡斯瓦曼瓜迪草环绑在奇欣加从上往下数的第一个分叉下。绑着的草编物把奇欣加分成了两部分。这种分割对恩登布人来说是有意义的。这些联结与区分就是奇欣加的位置意义。......
2024-01-21
我已经说过,象征物被使用的方式是其意义的重要部分。因此,我们要完全了解奇欣加对恩登布人的意义,就必须先了解建造它的材料是怎么收集的,它是怎么造起来的,以及随后又是怎么使用的。一个分叉树枝可能是由以下几种人砍到的:(1)一位独行猎人;(2)一位猎人和教导他、被视为他的“狩猎技能之母”(mama daWuyang'a)的“大猎人”——母系继嗣的恩登布人用“母亲”这个词指代那些乳汁丰富或知识丰富的人,引申来指代男性权威人物和导师;以及(3)一群猎人老手。在第三种情形中,一个人把斧子对准树根,其他人则一边抓住树枝,压倒它们,一边唱着狩猎祭仪中沉郁而怀旧的歌谣。一位老猎手这样解释这种举动:“猎人们齐心协力把树拉倒是为了防止它自己倒掉——如果它是自己倒下的,狩猎技能就会消失。”在这里我们再一次看到“狩猎技能”(乌延加或乌宾达)几乎被看成具有物理属性的某物,它像水一样会溢出,像电流一样会不小心被损耗掉。
意义的操作层面是我们最容易清楚观察到仪式象征体系的社会学构造的地方,因为我们不仅要观察象征物得到了怎样的处置,还要看是谁作出了这些处置。此处猎人们的祭仪团体所具有的团结与排他性得到了清晰的展现。在某些仪式的奇欣加的建造当中,这点得到更好的展现。比如,在庆贺一个顶级猎人的能力的姆威马仪式当中,猎人们用枪柄挖个洞,然后一起用枪托把奇欣加立起来,放入洞中,然后一块儿用手把周边的土压实。
这种奇欣加,更确切地说是所有乌延加仪式中的阿伊欣加 (奇欣加的复数形式),都立在猎人的村庄里面那些献给母系祖先的圣树旁。但是乌宾达中的大多数仪式,它们的阿伊欣加是插在丛林中的大型白蚁窝包上的。有些阿伊欣加也会插在处于两条出村路的交叉处的猎人坟墓上。对于这种阿伊欣加,恩登布人说:“奇欣加是猎人猎杀到动物后放置战利品的首个地点。那是一个穆图雷雷瓦(mutelelewa),放肉的地方。猎人在把肉带回村庄分食之前把整头猎物都放在这里。”前面提到的那些猎物身上的神圣部分就留在奇欣加上,作为对猎人祖灵的献祭。例如,在穆卡拉仪式中,当猎人猎杀到野兽后,就把兽血浇在奇欣加上,将伊吉拉(禁忌物)挂在枝杈尖上,并向以穆卡拉形式(表现为一个搞恶作剧的精灵,它除非是得到了安抚,否则就会吹口哨把猎物从猎人那里赶跑)显现并佑护了他的祖灵表示感谢之情。当猎人从占卜师那里知道他是被以穆卡拉形式显现的某个祖灵困扰着时,他首先立起一个奇欣加,为此他会选择一棵穆索利树,插好它,并用如下言语来向显灵的祖灵祈告:“你,我那已亡的亲属,如果你正是以穆卡拉显灵的那一位,那么,请听我说。明天,当我到丛林中寻猎时,你必须使我迅速看到猎物。我要能用枪或陷阱猎杀它们。”然后他把一些粉末状的白色黏土(mpenmba或者mpeza)放入口中,然后用弄湿润了的黏土从奇欣加祭坛向自己画一条线,又涂一点在自己的太阳穴上、眉心下方,并吐一点到自己肩膀上,最后从肚脐往上画一条白线。“他把黏土撒在太阳穴上、眼睛旁边”,一位信息提供人说,“这样就能清清楚楚地看到一切(从而辨识出躲藏着的或远处的猎物)。撒些在眉毛上,他的脸就显得白或幸运了;撒些在肩膀上是因为他要用肩膀扛枪和肉;在胃上撒些,那么里面就能总有食物了。”之后猎人把白色粉末吐到奇欣加上。(www.chuimin.cn)
仪式之后进行的那场狩猎不应被看成仅是功利性的猎食活动,它更是某种形式的献祭仪式。严格来讲,它并不等同于牧民的献祭,后者向神灵或祖先献上珍贵的牲畜来表示他们的敬意、忏悔和赎罪,而猎人无牲畜可献。猎物首先是由祖灵给予他的,这已经就是某种和谐的标志了,也是祖灵对猎人善意的暂时认可的标志。不过,猎人只有已经用血和伊吉拉在奇欣加祭坛上献祭过了,他才向祖灵完全证明了自己安抚和敬畏祖灵之心。似乎祖灵赐给他猎物就是在考验他的善意。此外,相较于那种对神的完全意义上的献祭中体现的顺从与敬慕态度,祖灵与猎人之间的关系在某种程度上是礼物交换或交易关系。
恩登布人认为,祖先们与其说代表或体现着道德秩序,不如说他们仍按照生前的好恶与活着的亲属打交道。在多数仪式中,亡灵并不是那些遥远的祖先而是新近亡故的人。人们相信,这些亡灵来折磨生者并不仅是为了惩罚他们的过错,同时也因为亡灵自身仍然对生前的争吵耿耿于怀因此心怀恶意。对恩登布人而言,他们感受到的道德秩序是超越于生者和死者之上的,它实际上是自明的,生者和祖灵都必须遵从。而讨价还价,作为恩登布人中生者与亡灵之间互动的特征,具有非常现实的一面。如果死者能利用他们能隐形和制造恐慌的能力将动物驱赶到猎人跟前,猎人就会用血来回馈他们并使他们的名字被男人们记住。死者实际上是要依赖生者的——依靠后者的食物、献祭和铭记来维系;而生者同样依赖死者——依靠它而获得力量、健康、多产、名望和好运。人们感到,恤死悯生这一道德信条高于生者和死者这任何一方,并以某种隐晦的方式与叫做恩扎姆比(Nzambi)或夏卡潘加(Shakapang'a)的大神相联。他们并不直接崇拜恩扎姆比:“他太遥远了”,人们这么说。
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2024-01-21
奇欣加是一株除去了所有叶子和树皮、有一处或多处分叉的树枝。因此此处值得推敲的正是恩登布人的不同之处,他们赋予了这种祭坛表达他们的狩猎文化中各种价值的能力。我的恩登布信息提供人们都认为,对做奇欣加的各树种来说,剥皮后枝干的白净很重要。......
2024-01-21
尽管奇欣加这种分叉树枝祭坛是恩登布狩猎仪式的重要元素,在这个系统当中还存在着成百上千的其他象征符号,其中有些充分或部分地表现了与奇欣加相同的基本主题,另一些则表现了不同主题。但鉴于奇欣加出现于每个狩猎仪式当中,说它是典型的狩猎象征符号并不为过。当奇欣加的分叉,那令人矛盾和敬畏的光滑白净呈现在眼前时,恩登布人看到的是乌宾达自身所具有的杀伐力量。......
2024-01-21
它包括诸如口头演说、书面作品、国旗、旗语等样式以及其他的符号组织,人们一致认可它们是表明意义的简练手法。但大多数的仪式象征符号属于第二类,它由“浓缩的”象征符号组成,萨丕尔将之定义为“代替直接表述的、高度浓缩的形式,它使情感紧张以有意识的或潜意识的形式得以迅速释放”。在其意义框架内,支配性象征符号将社会的道德和法律规范与强烈的情感刺激紧密相连。......
2024-01-21
另一方面,那些仅仅认为本土解释才是有意义的人类学家也同样是单向度的。换句话说,人类学家把意义的感觉极看作常量,而社会和意识形态诸方面则是变量,它们之间的关系正是他所要解释的。我认为,后者还能够阐明场域语境中与象征符号有关的模式行为的某些方面,这些方面是行动者们自己无法解释的。......
2024-01-21
象征着死和再生的一条木制大蛇身上装饰着这些颜色,血这种供品使大蛇神圣化。人们用这些颜色的涂料更新仪式中使用的壁画。人们认为桑达韦人与布须曼人有着密切关系。在雨水充足、食物多少比较丰富的地方,黑色更多被认为是不吉利的。这些意义可能表明,在非洲的部分地区,人们觉得蓝色和黑色有密切关系。切罗基人的一些神和精灵的颜色也与他们被赋予的品质相对应。......
2024-01-21
我们运用人类学概念在多大程度上能够解释这些神秘费解的结构呢?母女在恩坎加仪式中互换衣衫,人们相信一个新入会者在她举行分离仪式的那一天要是看到了奶树就会发疯,相信一个新入会者在隔离期如果揭开包裹着她的毯子并看见她的村庄就会导致其母死亡,以上这些都是恩登布人自己无法作出满意诠释的象征性行为的细节。这种评注性的说法假定,人们和群体总是按照恩登布社会的理想规范行事的。......
2024-01-21
因为这种关系也体现在仪式象征符号的意义之中。在此我们触及了当今人类学能力的界限,因为我们正在处理心智的结构和特点,而这一科学领域传统上是其他学科而不是我们这一学科所研究的。信息提供人的“意义”只有在这个分析过程中,作为科学研究的对象才富有意义。赫卡柏是古希腊神话中特洛伊末代国君普里阿摩斯的妻子。......
2024-01-21
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