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以道为指引,感受宁静中的愉悦

【摘要】:道家认为,人的生命是道生、德成、气化的结果。也就是说,生命产生的终极根源是“道”,生命存在的现实根据是“德”,生命形成的内在机制是“气”。道家所说的“道”是宇宙间终极性的存在,甚至于宇宙万物包括生命现象在内的一切都源于此。道家所说的“气”则是构成人和万物的基本元素,也就构成生命的阴阳二气的变化结果。道家提倡的“顺应自然”并非指随心所欲的生活,而是主张保持一颗本原率真的心,一颗从容平常的心。

【原文】

不为轩冕肆志,不为穷约趋俗,其乐彼与此同,故无忧而已矣。

——《庄子•缮性》

【译文】

不可为了富贵荣华而放纵心志,不可因为穷困贫乏而趋同流俗,富也好,困也罢,荣辱面前一样达观,因而就无忧无虑了。

道学玄理

人生是短暂而珍贵的。一个人是否拥有人生智慧,决定了他将怎样度过一生。

从前有一个人,糊里糊涂地就度过了上天赐予他的一生,死后到阎王爷那里报到。阎王爷发现他一生几乎没做过什么值得称道的事,坏事却做了不少,便对他说:“既然你的一生是这样度过的,接下来,只好让你去一个痛苦的世界里了。”

这人不甘心地说“这对我很不公平!因为我活着的时候,并没有人告诉我应该怎样生活才是正确的呀!”

阎王爷说:“你错了,我曾三次派人给你传信,提醒你珍惜生命,多做好事。”

“什么时候?我怎么不知道?”

“你应该见一个人由年轻变成衰老的模样,他就是你的父亲,那是我派往人间的第一个使者,提醒你人会变老;第二个使者是你那个因为病痛而备受折磨的朋友,以提醒你人是会生病的;第三个使者是你偶然遇到的事故现场的死者,以提醒你人是会死去的。”

那人听后沉默无语,悔恨自己没有仔细体会和感受生命的珍贵,也没有发挥出人生的价值。

那么,人究竟应该如何看待自己的生命?又该如何度过自己的一生呢?我想,我们可以从道家的智慧中看出一些端倪,明白一些生活中的“道”。

(1)立足天道、参透生命智慧。

道家的人生智慧首先表现在其观察问题的深度和广度上,它具备一种立足天道、参透人生的思想智慧。

道家对人类生命以及宇宙万物的根源有着执著的追求,并以极其广博的视野将人的生命放在无限的时空中来思考。道家认为,人的生命是道生、德成、气化的结果。也就是说,生命产生的终极根源是“道”,生命存在的现实根据是“德”,生命形成的内在机制是“气”。道家所说的“道”是宇宙间终极性的存在,甚至于宇宙万物包括生命现象在内的一切都源于此。

道家所说的“德”指的是人类从“道”那里所获得的构成的内在特质。

道家所说的“气”则是构成人和万物的基本元素,也就构成生命的阴阳二气的变化结果。(www.chuimin.cn)

人的生命从生到死的变化犹如春夏秋冬的四时更替一样,都是大道循环往复的表现,没有惊喜,也没有悲伤!尤其是为死而悲,更是不懂得自然规律的表现,这才有了庄子在妻子死后,鼓盆而歌的典故。在这里,道家已经将生命的形成放在宇宙万物产生的宏阔视野和全过程来看呆了,表现出了道学一种极其理性的生命态度。

道家既重天道,也重人道,既重自然,也重人生,它将人生问题的思考放在了宇宙本体论的高度,从而才提出了一套深邃的人生智慧、生活智慧、生死智慧和生命智慧。

道家这种立足天道来参透人生的思想,给了我们一个重要启示:我们要学会站在高处看问题,跳出问题之外看问题。只有站得高,才能看得远、看得透。

(2)淡泊名利的生存智慧。

如何对待自己的生命,这是每个人来到世界后都会遇到的一个现实问题。要解决这个问题,就必须首先解决如何看待生命价值这个问题。只有珍惜了生命的价值,才能善待生命的存在,才能在遇到困难和挫折面前坚强地挺立着,并更好地生活下去。

道家一向重视人的生命价值,并着重从人与自然的联系中来确立人在宇宙中的地位,并以此来衡量生命所固有的价值。究竟我们的生命有什么价值?老子的回答是:“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”意思是,“人”是万物中最伟大的存在之一,他的存在必定有更高的价值。后来,庄子提出了“天人并生”的思想,也就是说,人与天地万物同根同源——“道”,来源于“道”的每一种存在都有自己独特的价值,人亦是如此。

此外,道家还从具体的意义上肯定了个体生命的存在价值。老子说:“吾所以有大患,为吾有身。及吾无身,吾有何患?”在老子看来,能够对“身”构成威胁的才算得上是大患,而功名利禄等都是身外之物,不属于生命本身,不足以构成威胁,也就不能称为大患。但是,在许多个体生命中,普遍存在着重物轻身的人生追求,所以,那些为追求身外之物而不惜牺牲性命的价值取向是极不可取,也极不理智的。要知道,人若连生命都没有了,身外之物没有了依附,那它们还有什么价值可说!

《庄子•列御寇》中讲述了这样一个故事:

有人去拜见宋王,宋王赐给他十辆车子。后来,此人拿十辆车子向庄子炫耀。

庄子说:“河边有户人家很穷,这家人的儿子潜入深渊,摸到一颗价值连城的珍珠。父亲知道后,让儿子不要拿走那颗珠子。因为父亲觉得,像这样珍贵的珠子,一定是长在黑龙的下巴下面的。儿子如果能拿走这颗珠子,一定是因为他碰上了黑龙睡觉的时候。倘若黑龙醒着,他的儿子恐怕也不能活着回来了。所以,你能得到十辆车子,一定是碰上宋王正在打瞌睡;倘若莫一天宋王醒了,你也就粉身碎骨了!”

这个故事意在告诉我们,身外之物再珍贵,也不能与生命本身的价值相比。高贵的地位和丰厚的利禄在诱人,也不过是祸患的开端。

所以,只有生命本身才是最珍贵的,才是最该得到人们重视的,人生最重要的是要“得其得者”,人最应该得到的,不是富贵权势,不是生活享受,而是守住生命之本,拥有和谐的生命状态。

(3)顺应自然的生活智慧。

道家一直从宇宙的根源处寻找人安身立命的基础,于是,老子提出了“法自然”的生活态度。道家提倡的“顺应自然”并非指随心所欲的生活,而是主张保持一颗本原率真的心,一颗从容平常的心。“从容平常之心”,就是无论处在任何情况之下,都应该保持平常的心态。人生在世总要经历无尽的挫折和变故,经历数不胜数的喜怒哀乐。但正如老子所言:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,人生总是祸福相依、苦乐相随,纯粹的“得”与“失”是不存在的。只有做到了平常之心,才能像道家提倡的那样,保持得意淡然、失意泰然,宠辱不惊的心态。

心灵小憩

人的一生会有各种各样的遭遇,这一路上,我们既要学会“拿得起”,也要学会“放得下”。更要懂得什么才是人生中最珍贵的,什么才是生命中价值最高的。我们要从道家留给我们的智慧中汲取精华,应用到现实生活中去。

从现在开始,让我们的欲望少一些,自由多一些,争执少一些,宽容多一些,不在乎外界的评论和惊扰,努力过好自己的生活,最终体味到生命的宁静和本真。这才是道家的精髓所在。